{"id":642,"date":"2017-11-09T17:55:04","date_gmt":"2017-11-09T23:55:04","guid":{"rendered":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/?p=642"},"modified":"2021-09-29T12:28:28","modified_gmt":"2021-09-29T17:28:28","slug":"normalizacion-gay-alain-naze","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/?p=642","title":{"rendered":"\u00abContra la normalizaci\u00f3n gay\u00bb: entrevista a Alain Naze de lundimatin"},"content":{"rendered":"

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La historia de las luchas homosexuales parece reducirse desde hace algunos a\u00f1os a la obtenci\u00f3n de nuevos derechos, entre los cuales el matrimonio para todos ser\u00eda su punto de culminaci\u00f3n. Se trata de una historia lineal que, partiendo de una situaci\u00f3n de exclusi\u00f3n, apuntar\u00eda a una integraci\u00f3n cada vez m\u00e1s fuerte al mundo heterosexual. El homosexual abandona entonces su estatuto de delincuente para volverse respetable. Este proceso es el que Alain Naze describe y denuncia en un libro publicado [en franc\u00e9s] en ediciones La Fabrique: el <\/em>Manifiesto contra la normalizaci\u00f3n gay.<\/em><\/div>\n

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lundimatin.\u2014 Una de las tesis que desarrollas en tu libro es que la obtenci\u00f3n de derechos no es necesariamente el paso obligado hacia una emancipaci\u00f3n, particularmente en la cuesti\u00f3n de las pol\u00edticas sexuales. Ella se vincula con una idea seg\u00fan la cual, en el fondo, la demanda de la reivindicaci\u00f3n jur\u00eddica participa de un proceso de normalizaci\u00f3n. \u00bfPodr\u00edas ampliar m\u00e1s en esta direcci\u00f3n?<\/strong><\/div>\n

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Alain Naze.\u2014 Antes que nada, es preciso abandonar una lectura uniforme del derecho. No digo que todas las reivindicaciones en t\u00e9rminos de derecho sean\u00a0<\/span>necesariamente<\/span>\u00a0parte de la normalizacion. Habr\u00eda que distinguir entre un derecho de tipo negativo y un derecho prescriptivo. El derecho negativo ser\u00eda, por ejemplo, la despenalizaci\u00f3n de las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo, tal y como fue el caso en la lucha contra el par\u00e1grafo 175 en Alemania<\/a>. Se trata de una reivindicaci\u00f3n en el terreno jur\u00eddico, que es emancipadora. En cambio, hay reivindicaciones que contienen un elemento prescriptor como es el caso con el matrimonio gay y lesbiano. Aqu\u00ed se trata de demandar \u2014en los t\u00e9rminos de exigir y pedir\u2014 la extensi\u00f3n del campo de una instituci\u00f3n que\u00a0<\/span>ya\u00a0<\/span>existe bajo la forma del matrimonio heterosexual, y reivindicar esto es reivindicar una inscripci\u00f3n en una modalidad de existencia ya efectiva en las parejas heterosexuales. Por consiguiente, esto equivale a inscribirse en una limitaci\u00f3n de las modalidades de existencia; en todo caso, se trata de una se\u00f1al de carencia de inventividad. Uno se contenta con retomar una instituci\u00f3n existente para fundirse en ella a la vez que se reclama este derecho, como si fuera algo indiferente que dicho derecho est\u00e1 calcado sobre aquel de una sociedad heteronormada. Como si fuera algo indiferente, por ejemplo, que la forma-pareja queda validada a trav\u00e9s de esto.<\/span><\/div>\n
Lo que es problem\u00e1tico en la reivindicaci\u00f3n del matrimonio homosexual es que a menudo es presentado como una conclusi\u00f3n de un proceso de liberaci\u00f3n que habr\u00eda sido iniciado en la d\u00e9cada de 1970, como si existiera una relaci\u00f3n de continuidad entre los movimientos emancipadores de esa d\u00e9cada y la reivindicaci\u00f3n hoy en d\u00eda del matrimonio gay. Por el contrario, podemos decir que aqu\u00ed se da una forma de ruptura. Esta evoluci\u00f3n no significa necesariamente que los gays van a meterse en esta brecha y van adoptar este tipo de comportamiento. Pero es interesante ver que esta reivindicaci\u00f3n de un matrimonio gay ha sido transmitida por un cierto n\u00famero de asociaciones gay, de movimientos gay. Lo que quiere decir que sin duda existe, en estos c\u00edrculos, esta demanda de normalizaci\u00f3n.<\/div>\n

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\u00bfC\u00f3mo analizas el papel de las asociaciones LGBT en este proceso de reivindicaci\u00f3n y de normalizaci\u00f3n?<\/strong><\/div>\n

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Partiendo de m\u00e1s lejos, se puede decir que la demanda de un matrimonio gay se remonta al momento del PACS<\/a> en que ciertos gays y lesbianas, ciertamente no muchos, reclamaban ya el matrimonio. Esto ten\u00eda entonces un sentido completamente distinto, en los tiempos del sida. Lo que me parece que explica la normalizaci\u00f3n no es una b\u00fasqueda de la norma por la norma, es ante todo la voluntad de ser integrado a la sociedad, de no verse marginalizado. En el fondo, esto equivale a decir que uno se integra en una sociedad sin oponerse a su forma. Cuando uno quiere volverse homog\u00e9neo a esta sociedad es que est\u00e1 operando un poder de normalizaci\u00f3n, que toma la forma de una voluntad de inclusi\u00f3n. Pero existe igualmente a cambio una forma de discurso normativo que emana de esas asociaciones, a trav\u00e9s de la promoci\u00f3n que efect\u00faan de aquello por lo cual militan.<\/div>\n

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\u00bfPodr\u00edas describir los efectos negativos y destructores de esta normalizaci\u00f3n?<\/strong><\/div>\n

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Este proceso tiene efectos empobrecedores para los modos de existencia, arruina la inventividad, es destructor de los modos de existencia en los m\u00e1rgenes. Con esta marcha imperturbable del progreso, como lo piensa bien Walter Benjamin, \u00e9ste va a erradicar todas las formas anteriores de existencia, y llegar\u00e1 incluso a considerar que esta supresi\u00f3n es positiva en cuanto garant\u00eda del progreso. El discurso en el caso del matrimonio gay ha consistido m\u00e1s o menos en esto: \u00e9ste se tratar\u00eda del apogeo de la liberaci\u00f3n homosexual. Y entonces, todas las formas anteriores habr\u00edan sido formas inacabadas, sin logros con respecto a lo que se consuma y se realiza en el matrimonio gay. La Historia de los vencedores queda as\u00ed recreada en los movimientos de emancipaci\u00f3n. La l\u00f3gica de la inclusi\u00f3n equivale a querer sentarse en la mesa de los vencedores.<\/div>\n

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A menudo te refieres a la d\u00e9cada de 1970. \u00bfQu\u00e9 v\u00ednculo haces entre la formulaci\u00f3n te\u00f3rica de esos a\u00f1os y una cr\u00edtica para el presente?<\/strong><\/div>\n

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\u00a1Esto nos lleva de nuevo a Benjamin! Es un modo de ir a buscar en el pasado algo que estuvo vivo y en esos acontecimientos pasados encontrar la parte virtual no realizada. Lo que me interesa es ir hacia el pasado, no con una preocupaci\u00f3n de restauraci\u00f3n, sino con la vista puesta en traer cierto n\u00famero de cosas hacia el hoy, que no habr\u00edan sido actualizadas en el pasado, para realizarlas en el presente. Ser capaz de operar este gesto intempestivo mediante el cual se hace surgir un bloque de pasado, que no viene a repetir lo que ya tuvo lugar, sino que realiza lo que qued\u00f3 incumplido en el pasado.<\/div>\n

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\u00bfPodr\u00edas darnos un ejemplo?<\/strong><\/div>\n

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Foucault dice en una entrevista que no se opone a todas las formas de institucionalizaci\u00f3n de las relaciones gay sino que, si las hacemos, concederse el matrimonio ser\u00eda la peor de las cosas, pues ser\u00eda concederse la forma de existencia m\u00e1s pobre. Antes que estas formas de instituci\u00f3n que implican cierto tipo de comportamiento, lo que Foucault preconizaba era la idea de una subversi\u00f3n de la noci\u00f3n de instituci\u00f3n. Una instituci\u00f3n que partir\u00eda de los modos de existencia tal como ellos son (m\u00f3viles, movientes, diversos\u2026); y tratar de pensar una forma institucional a partir de eso. Esto es algo que nacer\u00eda de la inventividad de la d\u00e9cada de 1970 (esa inventividad de las formas de existencia), pero que se efectuar\u00eda bajo la forma de un tipo muy particular de instituci\u00f3n; y esto nunca fue realizado en esos a\u00f1os, pero esta posibilidad est\u00e1 ya ah\u00ed, como virtualidad.<\/div>\n

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De igual modo reflexionas sobre la cuesti\u00f3n de la comunidad gay, y de la identidad homosexual. Particularmente est\u00e1 ese pasaje que nos interpela en el cap\u00edtulo \u00abLa globalizaci\u00f3n gay\u00bb, donde opones el \u00abtodos somos los mismos\u00bb de ciertas asociaciones LGBT al \u00abtodos somos iguales\u00bb de una pol\u00edtica de emancipaci\u00f3n\u2026<\/strong><\/div>\n

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El problema de esta identidad gay, pensada adem\u00e1s a trav\u00e9s del prisma LGBT globalizado, es que con ella se da lugar a la creaci\u00f3n de un individuo gay que ser\u00eda casi universal. No habr\u00eda pues una homosexualidad aqu\u00ed, una homosexualidad all\u00e1, tal vez no pensada en estos t\u00e9rminos, por otra parte, sino que habr\u00eda una homosexualidad \u00fanica. Estamos lidiando con un movimiento de uniformizaci\u00f3n, mientras que la igualdad nunca ha significado identidad. Es aqu\u00ed que se revela el sentido de la noci\u00f3n de comunidad que prevalece en los movimientos LGBT: es una comunidad de pertenencia, vinculada a una identidad. Esto lo encuentro poco interesante, porque de este modo no pueden emerger m\u00e1s que reivindicaciones corporativistas. Si se hace estallar esta noci\u00f3n de identidad, podemos entonces tratar con una comunidad que ser\u00eda realmente pol\u00edtica. En lugar de esto, actualmente estamos frente a un aplastamiento de las singularidades, frente a reivindicaciones \u00fanicas que aspiran a ser planetarias.<\/div>\n

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Una \u00faltima pregunta. Vives en Mayotte desde hace algunos a\u00f1os, y no conocemos nada de la situaci\u00f3n mayotesa sobre la cuesti\u00f3n homosexual. \u00bfQu\u00e9 puedes contarnos?<\/strong><\/p>\n

Para volver a situar las cosas, hay que saber que Mayotte se ha vuelto un departamiento franc\u00e9s de ultramar oficialmente desde 2011. Se cre\u00f3 una identidad fantaseada, puramente artificial, que es la identidad mayotesa. Esta identidad mayotesa ha llevado a que Mayotte se a\u00edsle de las dem\u00e1s islas del archipi\u00e9lago de las Comoras. Algunos mayoteses, a partir de esta \u00abidentidad mayotesa\u00bb \u2014creaci\u00f3n no obstante muy reciente\u2014, consideran que los habitantes de esas otras islas que vienen a Mayotte son \u00abclandestinos\u00bb, extranjeros. Por lo dem\u00e1s, de manera regular presenciamos cazas de comoranos en Mayotte, \u00abl\u00edos\u00bb.<\/div>\n
Desde el punto de vista de las relaciones homosexuales, se dio un matrimonio poco tiempo antes de que yo llegu\u00e9, en 2013 si bien lo acuerdo, pero fue un matrimonio entre un metropolitano y alguien proveniente de Cuba. De cualquier forma, se trata de algo que no parece posible para los mayoteses o comoranos en general. En primer lugar, porque apenas es viable el coming-out<\/em>, vivir al descubierto una forma de relaci\u00f3n homosexual. De modo marginal, esto comienza a existir un poco en Mamoudzou, que es la capital, pero quienes lo llevan a cabo deber ser ps\u00edquicamente bastante s\u00f3lidos como para poder asumirlo, pues a menudo provoca un grado de aislamiento. Se trata de algo que no se dice ni se muestra.<\/div>\n
Sin embargo, ocurre un gran n\u00famero de cosas desde el punto de vista de las relaciones entre personas del mismo sexo. Pero no son visibles. Por ejemplo: no existe un lugar espec\u00edfico de encuentro. De cierta manera, queda con esto despejada la as\u00ed llamada cuesti\u00f3n de la \u00aborientaci\u00f3n sexual\u00bb. Pueden hacerse encuentros sin que nadie sepa nada de la supuesta \u00aborientaci\u00f3n sexual\u00bb del otro. La cosa puede conducir a algo, o no. E incluso cuando no conduce a nada, la mayor\u00eda del tiempo hay una gran dulzura, todo ocurre sin dramas; al menos, imagino, cuando el grupo no es testigo de la propuesta. Hay cosas que se realizan, pero todo se lleva a cabo de una manera completamente discreta. Me parece que esto produce una gran libertad ya que al mismo tiempo nadie est\u00e1 obligado a asumir p\u00fablicamente una relaci\u00f3n, si nadie tiene ganas de hablar de ello.<\/div>\n
Algunos dir\u00e1n que \u00abno se tiene libertad de hablar en p\u00fablico\u00bb. De acuerdo. Pero si los mayoteses y\/o los camorianos tienen ganas de que sea diferente, les corresponder\u00e1 a ellos expresar su deseo, a su manera. Por ahora no es el caso; y esta ausencia efectiva de coming-out<\/em>, aqu\u00ed, de ning\u00fan modo me parece un sin\u00f3nimo de ausencia de libertad real.<\/div>\n

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\u00abContre la normalisation gay \u2014 Entretien avec Alain Naze\u00bb, publicado en lundimatin<\/em>, n\u00fam. 120, 31 de octubre de 2017.<\/a><\/small><\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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