{"id":3156,"date":"2024-04-29T10:50:44","date_gmt":"2024-04-29T16:50:44","guid":{"rendered":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/?p=3156"},"modified":"2024-04-29T15:30:21","modified_gmt":"2024-04-29T21:30:21","slug":"entrevista-a-michel-foucault-sobre-las-palabras-y-las-cosas-una-etnologia-de-nuestra-propia-cultura-1966","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/?p=3156","title":{"rendered":"Entrevista a Michel Foucault sobre Las palabras y las cosas: \u00abUna etnolog\u00eda de nuestra propia cultura\u00bb (1966)"},"content":{"rendered":"
El 15 de junio de 1966<\/a>, Michel Foucault concedi\u00f3 la siguiente entrevista con motivo del lanzamiento de su libro Las palabras y las cosas<\/em>. Esta entrevista tuvo lugar en el programa Lectures pour tous, conducido por Pierre Dumayet en el canal de Radiodiffusion-T\u00e9l\u00e9vision Fran\u00e7aise.<\/strong><\/div>\n

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Se\u00f1or Michel Foucault, lo que usted ha hecho aqu\u00ed es el trabajo de un etn\u00f3logo, la etnolog\u00eda de nuestra propia cultura. \u00bfQu\u00e9 quiere decir con eso?<\/em><\/div>\n

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Lo que a m\u00ed me hubiera gustado es que pudi\u00e9ramos considerar nuestra propia cultura como algo tan ajeno a nosotros como la cultura de, por ejemplo, los arapesh, los nambikwara o la cultura china. Por supuesto, llevamos mucho tiempo intentando, a trav\u00e9s del trabajo de los historiadores o de los soci\u00f3logos, recuperar nuestra propia cultura como un objeto, como algo que est\u00e1 ah\u00ed frente a nosotros. Pero los historiadores estudian esencialmente los fen\u00f3menos econ\u00f3micos, mientras que los soci\u00f3logos estudian los comportamientos afectivos, pol\u00edticos y sexuales. Creo que nunca hemos considerado nuestro propio saber como algo ajeno a nosotros mismos. Y eso es lo que intent\u00e9 hacer. Intent\u00e9 tratar nuestra propio saber como si fuera algo que tuvi\u00e9ramos delante. Como si fuera un fen\u00f3meno tan ajeno y distante como la cultura de los nambikwara o los arapesh. Todo este saber occidental que se ha formado desde las profundidades de la \u00e9poca griega y es esta situaci\u00f3n etnol\u00f3gica de nuestro saber lo que quise reconstituir.<\/div>\n

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Es un poco como mirarse al espejo como si uno fuera un extra\u00f1o para s\u00ed mismo.<\/em><\/div>\n

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Como si uno fuera un extra\u00f1o para s\u00ed mismo. Evidentemente, se trata de una gran dificultad. Despu\u00e9s de todo, \u00bfcon qu\u00e9 otra cosa podemos conocernos a nosotros mismos, si no es con nuestro propio conocimiento? En otras palabras, son todos nuestros esquemas mentales, toda una categor\u00eda de saber, los que nos permiten conocernos a nosotros mismos. Y si queremos saber con precisi\u00f3n cu\u00e1les son esas categor\u00edas de conocimiento, obviamente nos encontramos en una situaci\u00f3n muy compleja. Nuestra raz\u00f3n tiene que retorcerse sobre s\u00ed misma para asimilar un fen\u00f3meno que le es ajeno. En cierto modo tiene que salir de s\u00ed misma, tiene que volverse del rev\u00e9s, y es el principio de este esfuerzo, finalmente, el que he emprendido.<\/div>\n

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\u00bfQui\u00e9n ser\u00eda el etn\u00f3logo ideal? \u00bfDe qu\u00e9 raza o nacionalidad ser\u00eda?<\/em><\/div>\n

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Bien, podr\u00edamos decir que un buen etn\u00f3logo de nuestra propia cultura ser\u00eda un chino, un arapesh o un nambikwara. Pero, despu\u00e9s de todo, \u00bfcon qu\u00e9 categor\u00eda, con qu\u00e9 marco de pensamiento, este chino o este arapesh podr\u00eda conocernos a nosotros mismos, si no es con nuestros propios marcos mentales? Lo que significa que tal vez seamos nosotros los que tendr\u00edamos m\u00e1s \u00e9xito. Si pudi\u00e9ramos volvernos del rev\u00e9s y mirarnos en el espejo, tal vez ser\u00edamos los m\u00e1s capaces de hacer este trabajo y emprender esta etnolog\u00eda de nuestra propia cultura. Podr\u00edamos, por supuesto, so\u00f1ar con un marciano, un marciano cuyos pensamientos ser\u00edan capaces de captar nuestra cultura por completo. Este marciano nos conocer\u00eda sin duda mejor que nadie, pero probablemente no sea posible. Porque, que yo sepa, los marcianos no existen.<\/div>\n

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Usted ense\u00f1a filosof\u00eda. \u00bfEs \u00e9sta la actitud de un fil\u00f3sofo o todo lo contrario?<\/em><\/div>\n

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En el fondo, es muy dif\u00edcil definir lo que es la filosof\u00eda hoy en d\u00eda. Durante mucho tiempo, y creo que se podr\u00eda decir que hasta Sartre\u2026<\/div>\n

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\u00bfSartre incluido?<\/em><\/div>\n

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Sartre incluido. Durante mucho tiempo la filosof\u00eda fue una disciplina aut\u00f3noma. Iba a decir cerrada sobre s\u00ed misma, pero eso no ser\u00eda correcto, porque la filosof\u00eda siempre reflexion\u00f3 sobre objetos culturales que, en cierto modo, le eran propuestos desde otro lugar. Reflexion\u00f3 sobre Dios, porque la teolog\u00eda se lo propuso. Reflexion\u00f3 sobre la ciencia, porque todos los sistemas de nuestro saber le ofrecieron ese objeto. La filosof\u00eda era una disciplina abierta, pero era una disciplina que ten\u00eda sus propios m\u00e9todos, sus propias formas de razonamiento, sus propias deducciones muy espec\u00edficas. Me parece que, ahora, la filosof\u00eda est\u00e1 desapareciendo. Cuando digo que est\u00e1 desapareciendo no quiero decir que hayamos llegado a una \u00e9poca en la que todo el saber se ha vuelto positivo. Pero s\u00ed creo que la filosof\u00eda se est\u00e1 disolviendo y disipando en toda una serie de actividades del pensamiento. As\u00ed que es dif\u00edcil decir si son propiamente cient\u00edficas o propiamente filos\u00f3ficas. Estamos llegando a una \u00e9poca que es, tal vez, la del pensamiento puro, del pensamiento en acto. Despu\u00e9s de todo, una disciplina tan abstracta y general como la ling\u00fc\u00edstica, una disciplina tan fundamental como la l\u00f3gica, una actividad como la literatura, desde Joyce por ejemplo, todas estas actividades son probablemente las actividades del pensamiento, y ocupan el lugar de la filosof\u00eda. No es que ocupen el lugar de la filosof\u00eda, sino que, en cierto modo, son el despliegue mismo de lo que una vez fue la filosof\u00eda.<\/div>\n

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\u00bfCu\u00e1l es su idea del hombre?<\/em><\/div>\n

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Pues bien, creo que el hombre ha sido, si no un mal sue\u00f1o, si no una pesadilla, al menos una figura muy particular, muy determinada, hist\u00f3ricamente situada dentro de nuestra cultura.<\/div>\n

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\u00bfQuiere decir que es un invento?<\/em><\/div>\n

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Es una invenci\u00f3n humana. En el siglo XIX, y a lo largo de la primera mitad del siglo XX tambi\u00e9n, cre\u00edamos que el hombre era b\u00e1sicamente la realidad fundamental por la que pod\u00edamos interesarnos. Ten\u00edamos la impresi\u00f3n de que era la b\u00fasqueda de la verdad sobre el hombre lo que, desde las profundidades de la \u00e9poca griega, hab\u00eda impulsado todas las investigaciones, tal vez en ciencia, sin duda en moral y sin duda en filosof\u00eda. Cuando miramos las cosas m\u00e1s de cerca, podemos preguntarnos si esta idea de que el hombre siempre ha existido, y que estaba ah\u00ed esperando a ser tomado en mano por una ciencia o una filosof\u00eda, podemos preguntarnos si esta idea no es una ilusi\u00f3n, una ilusi\u00f3n propia del siglo XIX. A decir verdad, hasta finales del siglo XVIII, es decir, hasta la Revoluci\u00f3n francesa, nadie se ocup\u00f3 del hombre como tal. No deja de ser curioso que la noci\u00f3n de humanismo que atribuimos al Renacimiento sea una noci\u00f3n muy reciente. Abra cualquier obra literaria y no encontrar\u00e1 la palabra humanismo. Porque la palabra humanismo se invent\u00f3 en el siglo XIX y a finales del siglo XIX. Antes del siglo XIX, se puede decir que el hombre no exist\u00eda. Lo que exist\u00eda era un cierto n\u00famero de problemas, formas de saber y de reflexi\u00f3n, donde se discut\u00eda sobre la naturaleza, la verdad, el movimiento, el orden, la imaginaci\u00f3n, la representaci\u00f3n, etc. Pero no se trataba, de hecho, del hombre. El hombre es una figura que surgi\u00f3 hacia finales del siglo XVIII, a principios del XIX, y que dio lugar a lo que se llamaron y se siguen llamando las ciencias humanas. El hombre, este flamante hombre inventado a finales del siglo XVIII, ha dado lugar tambi\u00e9n a todo este humanismo, del que el marxismo y el existencialismo son hoy los ejemplos m\u00e1s visibles.<\/div>\n
Pero creo que, parad\u00f3jicamente, el desarrollo de las ciencias humanas nos conduce ahora, mucho antes, a una desaparici\u00f3n del hombre que a una apoteosis del hombre. Entonces, \u00bfqu\u00e9 est\u00e1 ocurriendo actualmente con las ciencias humanas? Pues bien, las ciencias humanas no est\u00e1n descubriendo en absoluto el n\u00facleo concreto, individual, positivo, por as\u00ed decirlo, de la existencia humana. Al contrario, lo que vemos cuando estudiamos, por ejemplo, las estructuras comportamentales de la familia, como hizo L\u00e9vi-Strauss, cuando estudiamos los grandes mitos indoeuropeos, como hizo Dum\u00e9zil, o cuando estudiamos, bueno, para el momento actual, la propia historia de nuestro saber, nos damos cuenta de que lo que estamos descubriendo no es al hombre en su verdad, al hombre en todo su potencial positivo, sino que lo que estamos descubriendo son grandes sistemas de pensamiento, grandes organizaciones formales que son en cierto modo como el suelo sobre el que aparecen las individualidades hist\u00f3ricas. En consecuencia, el pensamiento y la reflexi\u00f3n actuales son completamente inversos a los de hace unos a\u00f1os.<\/div>\n
Creo que estamos viviendo actualmente la gran ruptura con el siglo XIX, con todo el principio del siglo XX. En el fondo, vivimos esta ruptura no como un rechazo, sino como un distanciamiento de Sartre. Creo que Sartre, que es un gran fil\u00f3sofo, sigue siendo un hombre del siglo XIX. \u00bfY por qu\u00e9? Porque toda la empresa de Sartre era intentar que el hombre se adecuara de alg\u00fan modo a su propia significaci\u00f3n, toda su empresa era intentar redescubrir lo que hay de absolutamente aut\u00e9ntico en la existencia humana. Quer\u00eda devolver al hombre a s\u00ed mismo, hacerle poseedor de significaciones que podr\u00edan escap\u00e1rsele. A pesar de todo, el pensamiento de Sartre se sit\u00faa en una filosof\u00eda de la alienaci\u00f3n y de la alienaci\u00f3n que hay que superar, mientras que nosotros queremos hacer justo lo contrario. Lo \u00fanico que queremos hacer es mostrar que lo individual, lo singular, lo propiamente vivido en el hombre, no es m\u00e1s que una especie de centelleo en la superficie, por encima, de grandes sistemas formales, y el pensamiento de hoy tiene que reconstituir esos sistemas formales sobre los que, de vez en cuando, flotan la espuma y la imagen de la propia existencia.<\/div>\n

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S\u00f3lo para asegurarme de que lo he entendido bien, me cuesta ver c\u00f3mo de su actitud de trabajo puede desprenderse alguna toma de conciencia o actitud pol\u00edtica.<\/em><\/div>\n

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Por supuesto, \u00e9sa es sin duda la pregunta que se plantea a todas las formas de reflexi\u00f3n que est\u00e1n en v\u00edas de destruir un mito y a\u00fan no han reconstituido una nueva mitolog\u00eda. Por ejemplo, durante mucho tiempo, la filosof\u00eda y la teolog\u00eda estuvieron tan estrechamente relacionadas que correspond\u00eda a la filosof\u00eda definir qu\u00e9 moral o qu\u00e9 pol\u00edtica deb\u00edan y pod\u00edan deducirse de la existencia de Dios. Cuando la filosof\u00eda, cuando toda la cultura occidental, descubri\u00f3 que Dios hab\u00eda muerto, la gente dijo inmediatamente: pues bien, si Dios ha muerto, todo est\u00e1 permitido; si Dios ha muerto, ya no hay moral posible; si Dios ha muerto, \u00bfqu\u00e9 pol\u00edtica debemos adoptar, qu\u00e9 pol\u00edtica debemos desear? Pero la experiencia ha demostrado que nunca la reflexi\u00f3n moral, nunca la reflexi\u00f3n pol\u00edtica, ha sido m\u00e1s viva, m\u00e1s fuerte y m\u00e1s abundante que cuando supimos que Dios hab\u00eda muerto.<\/div>\n

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Porque el hombre estaba ah\u00ed, \u00bfno?<\/em><\/div>\n

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El hombre estaba ah\u00ed. Y ahora ese hombre est\u00e1 desapareciendo. Se nos hace la misma pregunta que en su d\u00eda se hizo a quienes proclamaban que Dios hab\u00eda muerto. Se nos dice que si el hombre ha muerto, entonces todo es posible, o m\u00e1s exactamente, se nos dice que todo es necesario. Lo que descubri\u00f3 la muerte de Dios, esa gran ausencia del ser supremo, fue el espacio de la libertad. Lo que la desaparici\u00f3n del hombre ha descubierto ahora en esta inmensa laguna dejada por el hombre ahora borrado, lo que vemos emerger es la trama de una especie de necesidad, la gran red de sistemas a la que pertenecemos. Y se nos dice que todo es necesario. Pues bien, es probable que al igual que en el espacio de libertad dejado por la muerte de Dios, los grandes sistemas pol\u00edticos, los grandes sistemas morales, como el marxismo, como Nietzsche, como el existencialismo, hayan podido construirse de la misma manera. A partir de esta trama de necesidad que ahora tratamos de explorar, veremos surgir las grandes opciones pol\u00edticas y morales.<\/div>\n

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\u00bfM\u00e1s fr\u00edas?<\/em><\/div>\n

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M\u00e1s fr\u00edas, sin duda. Y tengo que decir que aunque no las veamos aparecer \u2014despu\u00e9s de todo, no podemos prejuzgar el futuro\u2014, si no las vemos aparecer, no es muy grave. Estamos descubriendo, en los \u00faltimos cincuenta a\u00f1os, que la literatura ya no est\u00e1 concebida para entretener, ni la m\u00fasica para provocar sensaciones viscerales. Me pregunto si, tal vez, no nos daremos cuenta de que el pensamiento tiene otra finalidad que prescribirle a la gente lo que tiene que hacer. Ser\u00eda estupendo que el pensamiento pudiera pensarse a s\u00ed mismo, enteramente, que el pensamiento pudiera descubrir lo que hay de inconsciente en el espesor mismo de lo que pensamos.<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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