{"id":3105,"date":"2024-02-14T11:46:03","date_gmt":"2024-02-14T17:46:03","guid":{"rendered":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/?p=3105"},"modified":"2024-02-14T11:58:41","modified_gmt":"2024-02-14T17:58:41","slug":"de-la-liberacion-de-los-filosofos-de-la-funcion-publica-entrevista-con-reiner-schurmann","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/?p=3105","title":{"rendered":"De la liberaci\u00f3n de los fil\u00f3sofos de la funci\u00f3n p\u00fablica. Entrevista con Reiner Sch\u00fcrmann"},"content":{"rendered":"
La siguiente entrevista a cargo de Gruber fue publicada como \u00abOn the Philosophers\u2019 Release From Civil Service. An Interview with Reiner Sch\u00fcrmann\u00bb, en Kairos<\/em>, n\u00fam. 2, 1988, pp. 133-145. Se trata de una entrevista a prop\u00f3sito de la reciente publicaci\u00f3n en ingl\u00e9s, en 1987, de su libro El principio de anarqu\u00eda<\/em> (Heidegger on Being and Acting. From Principles to Anarchy<\/em>), en la que se ocupa especialmente de elaborar los papeles que los fil\u00f3sofos han desempe\u00f1ado hist\u00f3rica y pol\u00edticamente, y c\u00f3mo estos papeles han sido sistem\u00e1ticamente cuestionados por la expansi\u00f3n global de la tecnolog\u00eda.<\/strong><\/div>\n

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Siguiendo a Heidegger, tu trabajo sobre la relaci\u00f3n entre \u00abser\u00bb y \u00abactuar\u00bb plantea la cuesti\u00f3n de la tecnolog\u00eda dentro de la tradici\u00f3n del pensamiento filos\u00f3fico. \u00bfPodr\u00edas empezar hablando de esta tradici\u00f3n y de la forma en que entiendes que la tecnolog\u00eda ha llegado a dominar nuestro mundo actual?<\/em><\/div>\n

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Perm\u00edteme una an\u00e9cdota. Kant comienza el segundo prefacio a la Cr\u00edtica de la raz\u00f3n pura<\/em> diciendo que, en una de sus actividades, la raz\u00f3n est\u00e1 cargada de ideas que no puede ni resolver ni eludir. Dos a\u00f1os despu\u00e9s de la publicaci\u00f3n de la Cr\u00edtica<\/em>, escribe este magn\u00edfico ensayito titulado \u00abRespuesta a la pregunta: \u00bfQu\u00e9 es la Ilustraci\u00f3n?\u00bb, que comienza: \u00ab\u00bfQu\u00e9 es la Ilustraci\u00f3n? Es la liberaci\u00f3n del hombre de su tutela autoinfligida\u00bb. \u00bfY qu\u00e9 es esta \u00abtutela\u00bb? Se trata del autosometimiento de la raz\u00f3n a representaciones hist\u00f3ricas<\/em> erigidas como supremas por la propia raz\u00f3n.<\/div>\n
As\u00ed, en la Cr\u00edtica de la raz\u00f3n pura<\/em> \u00e9l dir\u00eda que la esclavitud a las representaciones supremas es sistem\u00e1tica, que est\u00e1 incorporada a la raz\u00f3n de manera ineludible. Es nuestro destino trascendental. Sin embargo, en \u00ab\u00bfQu\u00e9 es la Ilustraci\u00f3n?\u00bb, parece decir que este sometimiento es hist\u00f3rico. La tutela es autoincurrida y, la liberaci\u00f3n<\/em> del hombre, una posibilidad dentro de la historia.<\/div>\n
La raz\u00f3n por la que menciono este cambio de perspectiva, en Kant, es para sugerir que la distinci\u00f3n entre lo sistem\u00e1tico y lo hist\u00f3rico, que ha sido tan importante para la lectura de la historia de la filosof\u00eda, quiz\u00e1 deber\u00eda relegarse entre aquellas disyunciones que tienen una pertinencia m\u00e1s bien limitada. La tecnolog\u00eda ha llegado a dominar nuestro mundo actual porque su l\u00f3gica \u2014la fundamentaci\u00f3n o fijaci\u00f3n sistem\u00e1tica de todo lo que puede convertirse en fen\u00f3meno\u2014 ha permanecido hist\u00f3ricamente operativa en Occidente desde la Grecia cl\u00e1sica.<\/div>\n

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Entonces, \u00bfest\u00e1s sugiriendo que, para entender los supuestos b\u00e1sicos de nuestro mundo, debemos pensar en la tecnolog\u00eda como una \u00abrepresentaci\u00f3n suprema\u00bb?<\/em><\/div>\n

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S\u00ed. Y mirando al polo opuesto de la Grecia cl\u00e1sica, a nuestra propia \u00e9poca, tambi\u00e9n estoy sugiriendo que la clausura de la que la tecnolog\u00eda es una figura debe entenderse como sistem\u00e1tica e hist\u00f3rica.<\/div>\n

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Por \u00abclausura\u00bb entiendes que hoy la tecnolog\u00eda se ha vuelto tan omnipresente que anuncia el fin de una tradici\u00f3n de pensamiento sobre el \u00abser\u00bb y el \u00abactuar\u00bb.<\/em><\/div>\n

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Cuando Heidegger habla de un \u00abfin de la filosof\u00eda\u00bb, uno piensa inmediatamente en una especie de carrera que se detiene. Es decir, un ciclo hist\u00f3rico que comienza con los griegos y termina en un momento determinado. Pero en realidad eso es s\u00f3lo una parte de la historia. La otra es la clausura sistem\u00e1tica. Lo que la hace sistem\u00e1tica es que desde Parm\u00e9nides en adelante (y Parm\u00e9nides es la ambigua figura fundadora), los fil\u00f3sofos se han colocado bajo la autoridad de alguna norma \u00faltima, un principio supremo. Husserl, al comienzo de su libro sobre la \u00abcrisis europea\u00bb, dice que los fil\u00f3sofos somos los funcionarios de la humanidad; y \u00e9se ha sido el estatuto de los metaf\u00edsicos en Occidente ciertamente desde Plat\u00f3n, y m\u00e1s expl\u00edcitamente en el papel que Plat\u00f3n dio al \u00abrey fil\u00f3sofo\u00bb. Ya sean regios o burocratizados como servidores p\u00fablicos, los fil\u00f3sofos son aquellos cuya tarea ha consistido en asegurar las bases \u00faltimas sobre las que luego podemos vivir pac\u00edficamente y construir, y gobernarnos a nosotros mismos tanto privada como p\u00fablicamente. Esa misi\u00f3n de consuelo privado y consolidaci\u00f3n p\u00fablica ha sido la funci\u00f3n tecnol\u00f3gica original de la filosof\u00eda. La palabra griega techn\u00e9<\/em> significa saber hacer. Los fil\u00f3sofos han sido los expertos en el saber hacer para poner a salvo, para amarrar, todo lo que existe, lo que no es precisamente una responsabilidad menor.<\/div>\n

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Por lo tanto, independientemente de las formas que la tecnolog\u00eda ha adoptado hist\u00f3ricamente, \u00bfest\u00e1s diciendo que a la filosof\u00eda se le ha asignado la tarea de elaborar diversos sistemas de valores o representaciones relevantes?<\/em><\/div>\n

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Los fil\u00f3sofos son funcionarios que proporcionan no s\u00f3lo \u00abvarios\u00bb fundamentos, sino el<\/em> fundamento sobre el que descansa todo lo dem\u00e1s. Tradicionalmente, con respecto a cualquier organizaci\u00f3n de las ciencias, se ha esperado que el fil\u00f3sofo defina la ra\u00edz de todo conocimiento. Pero su competencia fundacional se ha buscado m\u00e1s all\u00e1 del \u00e1mbito de la ciencia. En ese sentido, el fil\u00f3sofo ha sido indispensable, no un lujo: un funcionario p\u00fablico indispensable en Occidente, que asegura sistem\u00e1ticamente un enfoque normativo. As\u00ed que, una vez m\u00e1s, desde el punto de vista sistem\u00e1tico, la clausura significa que uno puede caracterizar la tarea de la filosof\u00eda bastante a<\/em>hist\u00f3ricamente como el servicio prestado a la civilizaci\u00f3n occidental de asegurar un punto de referencia supremo.<\/div>\n
Pero tambi\u00e9n hay que caracterizarlo hist\u00f3ricamente. Y la dificultad estriba en pensar lo sistem\u00e1tico y lo hist\u00f3rico juntos, de tal manera que no caigamos en los ciclos que hemos aprendido de Hegel \u2014que es seguramente la gran sombra aqu\u00ed\u2014 en los que todo acaba reconciliado. \u00c9sa ser\u00eda la operaci\u00f3n filos\u00f3fica modelada ya no seg\u00fan la monarqu\u00eda de la ciudad-Estado y todav\u00eda no seg\u00fan la burocracia moderna: la operaci\u00f3n verdaderamente imperialista.<\/div>\n

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\u00bfHay un momento dentro de la tradici\u00f3n en el que el fil\u00f3sofo ya no se somete a pensar \u00abfundacionalmente\u00bb?<\/em><\/div>\n

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Para m\u00ed, est\u00e1 bastante claro que a partir de Nietzsche la funci\u00f3n del fil\u00f3sofo se hace muy dif\u00edcil. Si Nietzsche es la figura de clausura, es tan ambiguo como Parm\u00e9nides, la figura de apertura. Quiz\u00e1 haya todav\u00eda una metaf\u00edsica \u2014es decir, una filosof\u00eda primera\u2014 en la \u00abvoluntad de poder\u00bb y el \u00abeterno retorno\u00bb. Pero despu\u00e9s de Nietzsche, creo que m\u00e1s claramente en el Wittgenstein tard\u00edo, se hace evidente la imposibilidad de prestar ese servicio fundacional a nuestra civilizaci\u00f3n.<\/div>\n

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Para ti, la crisis de la filosof\u00eda consiste en que sus fundamentos hist\u00f3ricos y sistem\u00e1ticos han quedado obsoletos por el poder de la tecnolog\u00eda.<\/em><\/div>\n

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Creo que lo apasionante y ciertamente asombroso de nuestra situaci\u00f3n actual es que nos encontramos en una l\u00ednea divisoria tan decisiva como la que precedi\u00f3 a Plat\u00f3n y que se puede rastrear muy bellamente en Parm\u00e9nides. No es aventurado decir algo as\u00ed como: \u00abLa nuestra es una \u00e9poca de crisis\u00bb. \u00a1Todos los abuelos lo han dicho! Pero, si uno acepta que de alguna manera los fil\u00f3sofos \u2014como dir\u00eda Hegel\u2014 son los portavoces de su tiempo, entonces desde Nietzsche hasta Wittgenstein hay una clara dispersi\u00f3n<\/em> de focos. Salvo en raras ocasiones, como en Fr\u00e1ncfort, la descripci\u00f3n del trabajo del fil\u00f3sofo hoy en d\u00eda ya no estipula que remita todos los fen\u00f3menos a un punto focal del que reciben su fenomenalidad. Eso ya no pueden hacerlo los fil\u00f3sofos. Nietzsche y Wittgenstein son las figuras paradigm\u00e1ticas de esta dispersi\u00f3n. El fil\u00f3sofo sigue incrustado en la tradici\u00f3n, \u00bfc\u00f3mo no? Y, sin embargo, trabaja en ella desde una situaci\u00f3n que ya es \u00abotra\u00bb por naturaleza, m\u00e1s dispersa.<\/div>\n

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\u00bfEst\u00e1s sugiriendo que esta tradici\u00f3n, que es id\u00e9ntica a trabajar bajo el influjo de un \u00fanico foco, se ha perdido?<\/em><\/div>\n

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S\u00ed. Se refracta, en el lenguaje de Nietzsche, en innumerables constelaciones de voluntad de poder, en configuraciones de dominaci\u00f3n; o en el lenguaje de Wittgenstein, se descompone ahora igualmente en innumerables juegos de lenguaje y sus gram\u00e1ticas.<\/div>\n

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Y esta p\u00e9rdida de un foco \u00fanico tambi\u00e9n significa que la propia investigaci\u00f3n filos\u00f3fica se vuelve menos basada en principios.<\/em><\/div>\n

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A esto me refiero cuando hablo de la liberaci\u00f3n de los fil\u00f3sofos de la funci\u00f3n p\u00fablica. As\u00ed pues, la clausura puede describirse mejor mediante lo que podr\u00edamos considerar el marchitamiento de los principios. En ese sentido, estamos hablando de una cultura privada de un arch\u00e9<\/em>. Arch\u00e9<\/em> tomado no s\u00f3lo como comienzo, sino en el doble sentido del verbo griego archein<\/em>, que significa tanto comenzar como mandar. La anarqu\u00eda significa, si hemos de fiarnos de la boca del fil\u00f3sofo, que culturalmente ya estamos en una situaci\u00f3n en la que se ha perdido el arch\u00e9<\/em>.<\/div>\n

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Imagino que tanto social como psicol\u00f3gicamente esta p\u00e9rdida de foco, esta anarqu\u00eda, podr\u00eda inducir sentimientos de ansiedad y caos.<\/em><\/div>\n

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Perm\u00edteme un peque\u00f1o intento de sociopsicolog\u00eda del que seguramente me arrepentir\u00e9. Tal vez la \u00abmezquindad\u00bb de la brutalidad y la disciplina institucionalizadas, de las que hemos visto muchos tipos en este siglo, refleje los esfuerzos por reinstituir figuras de cierto Primero autoritario que, de hecho, se han perdido para siempre.<\/div>\n

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Algo as\u00ed como el retorno de lo reprimido de Freud.<\/em><\/div>\n

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En realidad no es que se repriman los principios. No creo que \u00e9sa sea la imagen adecuada. M\u00e1s bien tiene que ver con el duelo. Despu\u00e9s de una muerte, \u00bfqu\u00e9 haces? Se guarda luto. \u00c9sa ser\u00eda nuestra situaci\u00f3n cultural: el duelo por los focos o referentes supremos cuya autoridad se ha perdido. Como ya he dicho, el t\u00e9rmino griego archein<\/em> encierra en s\u00ed mismo el ambiguo significado de autor y autoridad. As\u00ed, arch\u00e9<\/em> es a la vez un autor que est\u00e1 al comienzo y el principio que manda como autoridad. Es la autoridad que lloramos y que intentamos recuperar institucionaliz\u00e1ndola de diversas maneras: de forma m\u00e1s visible en el totalitarismo, pero tambi\u00e9n \u2014en este pa\u00eds hoy en d\u00eda\u2014 por ejemplo mediante alg\u00fan tipo de fundamentalismo. \u00c9ste no tiene por qu\u00e9 ser b\u00edblico. Me llama la atenci\u00f3n el feroz fundamentalismo en torno a la Constituci\u00f3n entre mentes por lo dem\u00e1s muy cr\u00edticas.<\/div>\n

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En el polo opuesto del espectro temporal del <\/em>arch\u00e9 hay una representaci\u00f3n de un <\/em>telos, un fin, como terminaci\u00f3n y como objetivo. Pareces sugerir que, al igual que hay una dispersi\u00f3n del <\/em>arch\u00e9, tambi\u00e9n hay un desplazamiento de la teleocracia, una orientaci\u00f3n hacia el futuro que enmarca la forma en que pensamos y actuamos hoy. Veo esto como una especie de doble movimiento, que en tu trabajo anterior sobre Eckhart y en tu teorizaci\u00f3n sobre Heidegger se describe mejor como \u00abdejamiento\u00bb [<\/em>Gelassenheit en el alem\u00e1n de Heidegger,<\/em> d\u00e9laissement y <\/em>releasement en las traducciones francesa e inglesa de Sch\u00fcrmann], como una forma en la que la naturaleza original de los pensamientos, sentimientos y acciones se hace presente y disponible para el encuentro.<\/em><\/div>\n

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Creo que la pregunta viene a ser algo as\u00ed como \u00bfQu\u00e9 forma tomar\u00eda para nosotros el dejamiento? El tipo de dejamiento del que habla Maestro Eckhart tiene que ver con la interioridad, de la que a\u00fan queda rastro en el peque\u00f1o texto de Heidegger, Serenidad<\/em>. En Kant, el dejamiento es algo muy distinto. Es el proyecto de la Ilustraci\u00f3n con una \u00abI\u00bb may\u00fascula: confiar en la propia raz\u00f3n como agente de emancipaci\u00f3n de todas las autoridades. El discreto encanto de este proyecto consiste, por supuesto, en que instituye a la propia raz\u00f3n como el nuevo arch\u00e9<\/em>.<\/div>\n
Por cierto, Fontenelle describe muy bien este mismo proyecto unos a\u00f1os antes. Dice que no es f\u00e1cil persuadir a los hombres de que pongan su raz\u00f3n en lugar de sus ojos. As\u00ed pues, con los ojos, la funci\u00f3n\/met\u00e1fora especulativa m\u00e1s antigua de que disponen los fil\u00f3sofos, se ve lo que est\u00e1 presente, pero el pensamiento y la raz\u00f3n \u00abse atienen\u00bb a la venida a la presencia, con las capas o pliegues siempre cambiantes seg\u00fan los cuales los fen\u00f3menos se nos hacen presentes. Heidegger hace un juego de palabras notorio: pensar<\/em> (denken<\/em>), dice, es cuesti\u00f3n de agradecer<\/em> (danken<\/em>). \u00bfAgradecer qu\u00e9? Al modo en que los acontecimientos ocurren a nuestro alrededor, por el tiempo que es (esta extraordinaria frase en su lenguaje, \u00abpor el tiempo que es\u00bb, es el opuesto sim\u00e9trico al intento de Heidegger de entender \u00abel ser como tiempo\u00bb). Pensar como agradecer significa dejar de imponer a los fen\u00f3menos internos y externos el sello de una representaci\u00f3n considerada normativa. En otra frase muy conocida de Heidegger: equivale a dejar que los fen\u00f3menos sean; dejar que se desplieguen seg\u00fan su propia econom\u00eda. Cuando hablo de \u00abpliegues\u00bb o \u00abdobleces\u00bb, pienso en el tejido de interacciones que caracteriza una \u00e9poca. Piensa en lo que se quiere decir cuando se dice: \u00abEsta pel\u00edcula es t\u00edpica de los a\u00f1os cincuenta\u00bb; \u00abAquel mitin fue como volver a los sesenta\u00bb. Lo que queremos decir con expresiones como \u00e9stas es que una d\u00e9cada equivale a algo as\u00ed como un pliegue en el tejido de la interacci\u00f3n. Ahora nos atenemos siempre y sin rechistar a estos pliegues epocales. Pero en su tarea m\u00e1s modesta \u2014m\u00e1s modesta que la misi\u00f3n de sus servidores p\u00fablicos\u2014 los fil\u00f3sofos siempre nos han dicho que aprendamos a hacer expl\u00edcitamente lo que de todos modos hacemos impl\u00edcitamente. Nos han dicho: \u00abConvi\u00e9rtete en lo que eres\u00bb. En este caso, ese viejo mandamiento se traduce como: \u00abDesaprende los fantasmas normativos que son ajenos a lo cotidiano\u00bb. Cada \u00e9poca confiere una responsabilidad espec\u00edfica a sus fil\u00f3sofos. Creo que nuestra responsabilidad hoy consiste en ayudar a la gente a desaprender las \u00abnormas\u00bb, cuyo control se vuelve cada vez m\u00e1s brutal e irracional a medida que se marchitan.<\/div>\n
En nuestros pa\u00edses occidentales, el dejamiento puede seguir siendo el m\u00e1s apropiado para describir este atenerse y la clausura de las representaciones metaf\u00edsicas. Sin embargo, se me ocurren bastantes situaciones en muchos pa\u00edses del siglo XX en las que el dejamiento no nos lleva muy lejos. Por ejemplo, en la d\u00e9cada de 1960, en la izquierda ten\u00edamos h\u00e9roes, y el mayor de ellos eran los Jemeres Rojos. Y mi mayor sorpresa fue que cuando los Jemeres Rojos finalmente llegaron al poder, nos pusieron a Pol Pot. Ahora bien, en una situaci\u00f3n as\u00ed, o en una situaci\u00f3n de ocupaci\u00f3n, el dejamiento es s\u00f3lo un lujo que confiere demasiada interioridad. Y ah\u00ed, el anarquismo tiene que ser tomado en un sentido muy estricto y militante incluyendo actos de terrorismo. La liberaci\u00f3n del hombre de su tutela autoinfligida no es para nosotros una empresa tan serena como podr\u00eda serlo el dejamiento bajo el influjo de la interioridad en la herencia de Agust\u00edn. Puede adoptar una gran variedad de formas seg\u00fan el contexto.<\/div>\n

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Y algunas de estas formas, a la vez que atestiguan la maleabilidad del dejamiento, tambi\u00e9n pueden sugerir una aquiescencia a la \u00abidoneidad\u00bb continua de las cosas tal y como son.<\/em><\/div>\n

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S\u00ed. Puede jugar exactamente a favor de aquello de lo que se pretende precipitar su clausura o marchitamiento.<\/div>\n

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\u00bfEst\u00e1s hablando de algo an\u00e1logo a lo que los te\u00f3ricos cr\u00edticos, Horkheimer y Adorno, denominan la \u00abdial\u00e9ctica de la Ilustraci\u00f3n\u00bb?<\/em><\/div>\n

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Yo no utilizo ese vocabulario, pero reconozco que su investigaci\u00f3n aborda preocupaciones que obviamente tambi\u00e9n ocupaban a Heidegger. Creo que lo que hace que el tema sea especialmente complejo es que quiz\u00e1 el<\/em> principio perdurable haya sido la subjetividad: el hombre mismo. De modo que cuando Heidegger dice que el humanismo es tan antiguo como la metaf\u00edsica, lo que tambi\u00e9n est\u00e1 diciendo es que no hay tantos principios supremos bajo los que nos hayamos colocado o que el fil\u00f3sofo como funcionario por excelencia haya tenido que asegurar. Los principios epocales siempre han tenido que ver con el hombre<\/em> entendido de un modo u otro. Y esto sigue siendo relevante para el propio proyecto del libro mayor de Heidegger, Ser y tiempo<\/em>. Su proyecto se funda en la punta del iceberg que deb\u00eda fundir, a saber, la subjetividad. Se funda en la punta de este iceberg en la medida en que la cuesti\u00f3n del tiempo se plantea al final del libro exclusivamente y de forma muy desconcertante en t\u00e9rminos de autenticidad e inautenticidad, es decir, espec\u00edficamente en t\u00e9rminos del yo. Se podr\u00eda decir que el libro que iba a anunciar el fin<\/em> de la subjetividad concluye con una nueva elaboraci\u00f3n de la subjetividad, \u00a1del yo aut\u00e9ntico!<\/div>\n

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Pero si la subjetividad es el problema fundamental al que nos enfrentamos, \u00bfc\u00f3mo nos indica el \u00abdejamiento\u00bb c\u00f3mo podr\u00edamos vivir nuestras vidas de forma diferente, an\u00e1rquica?<\/em><\/div>\n

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El t\u00edtulo franc\u00e9s de mi libro se habr\u00eda traducido al ingl\u00e9s como Anarchy-Principle<\/em> (Principio de anarqu\u00eda<\/em>). Pero creo que la gente ha malinterpretado mi vocabulario como si se tratara de otro intento de dial\u00e9ctica: \u00abanarqu\u00eda\u00bb como la negaci\u00f3n determinada de \u00abprincipio\u00bb, cuya negaci\u00f3n se esperar\u00eda entonces que se superara y diera lugar a alguna nueva forma principial o \u00e1rquica de ser. En particular, los italianos que reclaman un \u00abpensamiento d\u00e9bil\u00bb han entendido as\u00ed el libro.<\/div>\n

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Parece un descuido obvio sobre el papel que la palabra \u00abdejamiento\u00bb ha desempe\u00f1ado a lo largo de tu obra. M\u00e1s que un mero experimento mental, lo que yo entiendo es que la anarqu\u00eda desplaza la distinci\u00f3n entre actividad y pasividad a un dilema m\u00e1s pr\u00e1ctico sobre c\u00f3mo orientarse, estar o disponerse ante el mundo.<\/em><\/div>\n

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Lo que pretendo es algo mucho m\u00e1s concreto que elevadas especulaciones dial\u00e9cticas. Se trata de detectar los restos de esas representaciones a las que hemos dotado artificialmente de ultimidad, detectarlos dondequiera que se produzcan y en cualquier forma que adopten, y se\u00f1alarlos como objetivos para la intervenci\u00f3n discursiva.<\/div>\n

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Es interesante que en los Estados Unidos de hoy muchos afirmen que ya reina la anarqu\u00eda debido a la subversi\u00f3n o desplazamiento de una fibra moral universal; que no hay representaciones vinculantes.<\/em><\/div>\n

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Voltaire dijo: \u00abEs dif\u00edcil liberar a las personas de las cadenas que adoran\u00bb. Es contra esos principios que siguen encaden\u00e1ndonos \u2014mientras corremos por ah\u00ed diciendo \u00abdios ha muerto, dios ha muerto\u00bb, o anunciando el fin de la metaf\u00edsica\u2014 contra los que escribo. El car\u00e1cter fantasm\u00e1tico de esas cadenas aparece con la Ilustraci\u00f3n radicalizada. La posibilidad actual de combatirlas era lo que quer\u00eda indicar con el gui\u00f3n entre Anarqu\u00eda y Principio. De nuevo, en diversos contextos esto adopta muchas formas. Cubre las portadas de los peri\u00f3dicos, o sucede en el div\u00e1n del psiquiatra. Foucault, por ejemplo, fue admirable en luchas espor\u00e1dicas en las que se comprometi\u00f3 con una fuerza que no<\/em> proced\u00eda de ning\u00fan sistema moral preconcebido. La gente aqu\u00ed suele decir que necesitamos normas, que necesitamos valores. No creo que esto sea posible. Basta con comprender el destino de la \u00abfibra moral universal\u00bb para modificar nuestra comprensi\u00f3n y nuestra pr\u00e1ctica. Pero, negativamente, podemos identificar a los \u00eddolos que siguen existiendo. Recordemos que este pa\u00eds es el segundo m\u00e1s religioso del planeta despu\u00e9s de la India. En Estados Unidos, las contradicciones entre el mundo de la vida y las normas que se han vuelto huecas y brutales, que intento captar a trav\u00e9s de la frase \u00abprincipio de anarqu\u00eda\u00bb, son m\u00e1s flagrantes. Estas contradicciones no son dial\u00e9cticas, ya que oponen lo real a lo fantasm\u00e1tico. Sin embargo, en mi opini\u00f3n, explican tanto la violencia interna como la externa de esta democracia.<\/div>\n

 <\/p>\n

La exploraci\u00f3n y articulaci\u00f3n de este principio de anarqu\u00eda parece impregnar toda tu obra, incluido el papel de la imaginaci\u00f3n po\u00e9tica.<\/em><\/div>\n

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Pretende ser una descripci\u00f3n que caracteriza toda lucha posible contra los restos de aquellos principios que de hecho lloramos: empujar a su tumba cualquier \u00eddolo que quede. Es posible que H\u00f6lderlin haya perdido la cabeza por esta lucha. Dijo: \u00abRecib\u00ed de los dioses m\u00e1s de lo que pod\u00eda digerir\u00bb. Y parece que lo que recibi\u00f3 de los dioses ten\u00eda que ver con esa dispersi\u00f3n lejos de un uno, lejos de una representaci\u00f3n \u00faltima. H\u00f6lderlin sigue siendo para m\u00ed el poeta que ha sufrido la huida de los dioses hacia lo falso, una experiencia po\u00e9tica sin igual en los tiempos modernos.<\/div>\n

 <\/p>\n

\u00bfUtilizas a H\u00f6lderlin, como a Heidegger, como un s\u00edmbolo o una figura que une la p\u00e9rdida del pasado con la anticipaci\u00f3n de un nuevo comienzo?<\/em><\/div>\n

 <\/p>\n

H\u00f6lderlin es la t\u00edpica figura de la clausura. Es la figura del duelo, y pronuncia pat\u00e9ticamente la dispersi\u00f3n incipiente. Los que est\u00e1n lejos de los or\u00edgenes son los que lloran la fuente. \u00c9l es la figura paradigm\u00e1tica para nosotros por esa distancia y ese duelo. Su lenguaje es tan conmovedor porque es la propia herida que se abri\u00f3 en el siglo XIX.<\/div>\n

 <\/p>\n

Es una especie de figura l\u00edmite, en transici\u00f3n entre el deseo de perpetuar una orientaci\u00f3n y la sensaci\u00f3n de desarraigo generalizado.<\/em><\/div>\n

 <\/p>\n

La herida que se abri\u00f3 es la l\u00ednea divisoria entre lo que ahora se llama modernidad y posmodernidad. Es un extra\u00f1o destino que la cultura de masas inflige a nuestro lenguaje cuando los t\u00e9rminos m\u00e1s pertinentes se escriben en las calles del SoHo y se desgastan tanto que resulta imposible utilizarlos. Esto no significa, sin embargo, que no sean t\u00e9rminos pertinentes. Simplemente hay que verlos como expresiones del desorden hist\u00f3rico-sistem\u00e1tico del juego principial<\/em> que hemos estado jugando, que hemos vivido. Eso es lo que entiendo por l\u00edmite.<\/div>\n

 <\/p>\n

As\u00ed pues, un l\u00edmite no s\u00f3lo contiene nuestras ansias de orden, sino que simult\u00e1neamente nos presenta la posibilidad de transgredir todo el \u00abjuego\u00bb de vivir seg\u00fan principios.<\/em><\/div>\n

 <\/p>\n

Las figuras fundadoras, las que abrieron un nuevo juego focal, fueron por supuesto los grandes transgresores. Por ejemplo, Mart\u00edn Lutero. Se puede mostrar maravillosamente c\u00f3mo en Lutero el Sujeto pasa a primer plano como principio ordenador en lugar de la representaci\u00f3n suprema precedente, que no es necesariamente dios, sino tal vez la naturaleza. Ahora bien, Lutero, al establecer un \u00e1mbito de pensamiento totalmente nuevo, no puede sino ser recibido como un gran transgresor. \u00c9se es el destino de quienes son capaces de ver lo que le est\u00e1 sucediendo a su cultura. Tal vez lo que nos est\u00e1 sucediendo ahora es que hemos sido desplazados por completo de este juego principial, del mismo modo que Lutero y otros antes que \u00e9l han hablado de su cultura definida por una nueva autoridad. Sus desplazamientos ser\u00edan relativos, concretamente, al referente mantenido como supremo. El nuestro ser\u00eda absoluto, la p\u00e9rdida absoluta de tales referentes. Esa p\u00e9rdida nos ofrece la posibilidad de adquirir una actitud diferente ante la muerte.<\/div>\n

 <\/p>\n

\u00bfNo te parece que, seg\u00fan Heidegger, es la tecnolog\u00eda la que acaba con todo este modo de pensar?<\/em><\/div>\n

 <\/p>\n

Podr\u00eda acabar con el asidero metaf\u00edsico despleg\u00e1ndolo hasta el extremo en forma de \u00abenmarcamiento\u00bb (Ge-stell<\/em>). \u00c9ste es un resto hegeliano en Heidegger que en mi libro simplemente me he tragado y no he criticado. La metaf\u00edsica llega a su fin porque llega a su culminaci\u00f3n. La idea es que una vez que est\u00e1 completa tambi\u00e9n llega a su fin. Es simp\u00e1tico decirlo. Y cuando se presiona a Heidegger sobre este punto, puede decir: \u00ab\u00a1S\u00ed, tal vez se necesiten otros trescientos a\u00f1os!\u00bb. Eso muestra realmente el car\u00e1cter especulativo de esta perspectiva. Hace poco le pregunt\u00e9 a alguien que hab\u00eda ido a Taiw\u00e1n: \u00ab\u00bfQu\u00e9 tipo de lugar es?\u00bb; y obtuve esta horrible respuesta: \u00abBueno, es como cualquier otro lugar\u00bb. Y probablemente sea cierto. Tendemos hacia un isomorfismo cultural mundial. La culminaci\u00f3n es ciertamente global, pero puede que no haya alcanzado en absoluto su punto \u00e1lgido en t\u00e9rminos de intensificaci\u00f3n. La extensi\u00f3n la tenemos. La tecnolog\u00eda se extiende por todo el mundo. Pero en cuanto a la intensificaci\u00f3n o la intensidad, en este sentido, la tecnolog\u00eda puede depararnos sin duda algunas m\u00e1s sorpresas: a\u00fan m\u00e1s brutalidad institucionalizada, ya que las fortalezas supremas tardan m\u00e1s en desvanecerse que en reinar.<\/div>\n

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En tu comprensi\u00f3n del cambio de \u00e9poca de la modernidad a la posmodernidad, \u00bfte has \u00abtragado\u00bb que la \u00abculminaci\u00f3n\u00bb de la tecnolog\u00eda anuncia la clausura de toda una forma de pensar y de ser?<\/em><\/div>\n

 <\/p>\n

El car\u00e1cter global de la tecnolog\u00eda es sin duda una forma de culminaci\u00f3n, pero podemos llegar a ser mucho m\u00e1s<\/em> disciplinados y tecnologizados, a\u00fan m\u00e1s ferozmente establecidos en el dominio y la dominaci\u00f3n, de lo que somos incluso ahora.<\/div>\n

 <\/p>\n

\u00bfAs\u00ed que para ti la cuesti\u00f3n tecnol\u00f3gica est\u00e1 m\u00e1s abierta de lo que parece en Heidegger?<\/em><\/div>\n

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En mi libro digo que la pertinencia de las afirmaciones sobre el posible fin<\/em> que producir\u00eda la tecnolog\u00eda tiene que ver con nuestro propio sitio y no con lo que ocurrir\u00e1 dentro de cincuenta o quinientos a\u00f1os. As\u00ed pues, las excursiones de Heidegger hacia atr\u00e1s, hacia un pasado no tan lejano \u2014digamos, hacia Nietzsche y Kant; y hacia un pasado muy lejano, hacia Plat\u00f3n y Her\u00e1clito\u2014, as\u00ed como las excursiones hacia delante en las que Heidegger habla de un posible nuevo pensamiento o de la preparaci\u00f3n para otro pensamiento, una nueva \u00abeconom\u00eda\u00bb, como yo la llamar\u00eda, todas ellas se hacen exclusivamente con el prop\u00f3sito de comprender nuestra propia situaci\u00f3n l\u00edmite. La ventaja de poner en juego una maquinaria hist\u00f3rica tan pesada es que impide seguir la propia neurosis, la propia inclinaci\u00f3n, las propias preferencias; que pasan por sentido com\u00fan, pero que en realidad no son m\u00e1s que pereza mental o prejuicios culturales no declarados. En este sentido, la filosof\u00eda est\u00e1 m\u00e1s estrechamente vinculada a su propia historia que cualquier otra ciencia social o humana. Y aqu\u00ed la historia de la filosof\u00eda proporciona una herramienta muy \u00fatil de contrapesos y equilibrios.<\/div>\n

 <\/p>\n

Entiendo c\u00f3mo tus lecturas topol\u00f3gicas de Heidegger reafirman la naturaleza hist\u00f3rica de la filosof\u00eda, pero una vez m\u00e1s me pregunto sobre las implicaciones pr\u00e1cticas de los \u00abdesplazamientos\u00bb inherentes al principio de anarqu\u00eda que tu libro defiende. Como preguntar\u00eda Nietzsche, \u00bfqu\u00e9 utilidad tienen para la vida, sobre todo a la luz de las incursiones en expansi\u00f3n infinita de la tecnolog\u00eda?<\/em><\/div>\n

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La caricatura de lo que estoy describiendo aparece de muchas formas. Puede observarse en la liberaci\u00f3n ps\u00edquica, la coartada de los frustrados que necesitan desahogar el resentimiento reprimido. En el \u00e1mbito pol\u00edtico aparece como anomia, por ejemplo en la postura de los poderosos que se sit\u00faan m\u00e1s all\u00e1 de la ley.<\/div>\n
La utilidad para la vida de atenerse a los modos de venida a la presencia reside m\u00e1s bien en lo que intent\u00e9 plasmar en el encabezamiento del \u00faltimo cap\u00edtulo del libro, \u00abDe la violencia a la anarqu\u00eda\u00bb. La sujeci\u00f3n a los principios epocales \u2014y, sobre todo, a su \u00faltima pero ambigua forma, la tecnolog\u00eda contempor\u00e1nea\u2014 se ha instalado en la vida occidental desde nuestros or\u00edgenes. Entre los sufrimientos que las personas se han infligido y se siguen infligiendo unas a otras, los peores se han cometido constantemente en nombre de estas supuestas normas sustantivas. Bajo el imperio epocal de la \u00abnaturaleza\u00bb, la gente es lapidada por actos contra la naturaleza. Luego estas pr\u00e1cticas desaparecen. Bajo el dominio epocal del \u00absujeto\u00bb, la gente es destruida a trav\u00e9s de la par\u00e1lisis interior. M\u00e1s recientemente, bajo el dominio de lo que Heidegger llama el \u00abenmarcamiento\u00bb, pretendemos habernos liberado de las sutilezas de la psique autodestructiva; la violencia incorporada a la metaf\u00edsica ya no se camufla; recurre abiertamente al gas, a la fisi\u00f3n nuclear, al relanzamiento de las fuerzas brutas del mercado. El llamamiento a las normas, ya sea su destinatario el fil\u00f3sofo o cualquier otro funcionario, s\u00f3lo equivale a pedir m\u00e1s de lo mismo.<\/div>\n
La liberaci\u00f3n del fil\u00f3sofo de la funci\u00f3n p\u00fablica no es, pues, sino la consecuencia de una posibilidad incorporada a nuestra red epocal contempor\u00e1nea de interacciones: la posibilidad o el potencial de liberar la vida, tanto privada como p\u00fablica, de su sumisi\u00f3n a las representaciones \u00faltimas. Es muy posible que esa liberaci\u00f3n ya se est\u00e9 produciendo bajo nuestros propios ojos desde hace bastante tiempo. Tenemos m\u00e1s que ganar acelerando la ca\u00edda de los principios cargados de valores que dise\u00f1ando para ellos dispositivos de mantenimiento de la vida. Lo que tenemos que ganar es una visi\u00f3n sobria de la condici\u00f3n de los mortales. Eso, en lugar de fantasmas hegem\u00f3nicos, proporciona para cada situaci\u00f3n la norma no representacional para responder a la pregunta: \u00ab\u00bfQu\u00e9 hacer?\u00bb.<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

La siguiente entrevista a cargo de Gruber fue publicada como \u00abOn the Philosophers\u2019 Release From Civil Service. An Interview with Reiner Sch\u00fcrmann\u00bb, en Kairos, n\u00fam. 2, 1988, pp. 133-145. Se trata de una entrevista a prop\u00f3sito de la reciente publicaci\u00f3n en ingl\u00e9s, en 1987, de su libro El principio de anarqu\u00eda (Heidegger on Being and […]<\/p>\n","protected":false},"author":10716,"featured_media":2062,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[43],"class_list":["post-3105","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-general","tag-reiner-schurmann"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3105","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/10716"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=3105"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3105\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3108,"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3105\/revisions\/3108"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/2062"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=3105"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=3105"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=3105"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}