{"id":308,"date":"2016-06-15T09:44:45","date_gmt":"2016-06-15T14:44:45","guid":{"rendered":"http:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/?p=308"},"modified":"2023-01-28T10:34:37","modified_gmt":"2023-01-28T16:34:37","slug":"giorgio-agamben-hacia-una-teoria-de-la-potencia-destituyente","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/?p=308","title":{"rendered":"Giorgio Agamben \/ Hacia una teor\u00eda de la potencia destituyente"},"content":{"rendered":"<p><a href=\"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/files\/2016\/06\/millevaches.jpg\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"alignnone size-full wp-image-310\" src=\"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/files\/2016\/06\/millevaches.jpg\" alt=\"millevaches\" width=\"474\" height=\"337\" srcset=\"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/files\/2016\/06\/millevaches.jpg 474w, https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/files\/2016\/06\/millevaches-300x213.jpg 300w\" sizes=\"auto, (max-width: 474px) 100vw, 474px\" \/><\/a><\/p>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em\"><strong>Intervenci\u00f3n in\u00e9dita de Giorgio Agamben (publicada en <a href=\"https:\/\/lundi.am\/vers-une-theorie-de-la-puissance-destituante-Par-Giorgio-Agamben\"><em>lundimatin<\/em><\/a>) pronunciada en el seminario titulado \u00abD\u00e9faire l\u2019Occident\u00bb, que tuvo luga del 27 de julio al 3 de agosto de 2013 en la meseta de Millevaches, centro de Francia. Una lista cronol\u00f3gica y exhaustiva de las diferentes versiones presentadas por Agamben de \u00abPara una teor\u00eda de la potencia destituyente\u00bb podr\u00eda ser la siguiente:<\/strong><\/div>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<ul>\n<li>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em\"><strong><a href=\"https:\/\/www.rivistapolemos.it\/elementi-per-una-teoria-della-potenza-destituente\/\">\u00abElementi per una teoria della potenza destituente\u00bb<\/a> (<em>ca<\/em>. primer semestre de 2013), en <em>Pol\u00e9mos. Materiali di filosofia e critica sociale<\/em>, a\u00f1o 1, n\u00fam. 1, 2020, pp. 109-124. (Esta \u00abversi\u00f3n final\u00bb de 2020 contiene ligeras modificaciones con respecto al borrador original de 2013. Traducci\u00f3n castellana en <em>Artiller\u00eda inmanente<\/em>: <a href=\"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/?p=2027\">\u00abElementos para una teor\u00eda de la potencia destituyente\u00bb<\/a>).<\/strong><\/div>\n<\/li>\n<li>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em\"><strong><a href=\"https:\/\/lundi.am\/vers-une-theorie-de-la-puissance-destituante-Par-Giorgio-Agamben\">\u00abVers une th\u00e9orie de la puissance destituante\u00bb<\/a> (conferencia en la meseta de Millevaches, Francia, durante las sesiones del seminario \u00abD\u00e9faire l&#8217;Occident\u00bb del 27 de julio al 3 de agosto de 2013), en <em>lundimatin<\/em>, n\u00fam. 45, 25 de enero de 2016. (Traducci\u00f3n castellana en <em>Artiller\u00eda inmanente<\/em>: \u00abHacia una teor\u00eda de la potencia destituyente\u00bb).<\/strong><\/div>\n<\/li>\n<li>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em\"><strong><a href=\"http:\/\/www.chronosmag.eu\/index.php\/g-agamben-for-a-theory-of-destituent-power.html\">\u00abFor a Theory of Destituent Power\u00bb<\/a>, conferencia en Atenas, Grecia, organizada por el Instituto Nicos Poulantzas y Juventud SYRIZA, 16 de noviembre de 2013. (Traducci\u00f3n castellana en <em>Artiller\u00eda inmanente<\/em>: <a href=\"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/?p=161\">\u00abPara una teor\u00eda de la potencia destituyente\u00bb<\/a>).<\/strong><\/div>\n<\/li>\n<li>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em\"><strong><a href=\"https:\/\/www.academia.edu\/37801896\/What_is_a_destituent_power\">\u00abWhat is a Destituent Power?\u00bb<\/a> (a partir de un primer borrador de \u00abElementi per una teoria della potenza destituente\u00bb de 2013), trad. de Stephanie Wakefield, en <em>Environment and Planning D: Society and Space<\/em>, vol. 32, n\u00fam. 1. 2014, pp. 65-74. (Hay tambi\u00e9n una traducci\u00f3n gallega: <a href=\"https:\/\/www.academia.edu\/11555332\/_Elementos_para_unha_teor%C3%ADa_da_potencia_destitu%C3%ADnte_de_Giorgio_Agamben\">\u00abElementos para una teor\u00eda da potencia destitu\u00ednte\u00bb<\/a>, trad. de Carlos Lema, en <em>Anotaci\u00f3ns. Sobre literatura e filosof\u00eda<\/em>, n\u00fam. 4, marzo de 2014).<\/strong><\/div>\n<\/li>\n<li>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em\"><strong>\u00abEpilogo. Per una teoria della potencia destituente\u00bb, en <em>L\u2019uso dei corpi. Homo sacer, IV, 2<\/em>, Vicenza, Neri Pozza, 2014, pp. 333-351. (Traducci\u00f3n castellana en <em>Artiller\u00eda inmanente<\/em>: <a href=\"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/?p=322\"> \u00abEp\u00edlogo. Para una teor\u00eda de la potencia destituyente\u00bb<\/a>).<\/strong><\/div>\n<\/li>\n<li>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em\"><strong>Por \u00faltimo, cabe destacar que este ep\u00edlogo recibi\u00f3 un \u00abcorolario\u00bb en la antolog\u00eda francesa <a href=\"https:\/\/www.librairie-gallimard.com\/livre\/9782021154184-homo-sacer-l-integrale-1997-2015-giorgio-agamben\/\"><em>Homo sacer. \u00abL\u2019int\u00e9grale\u00bb<\/em> (Par\u00eds, Seuil, 2016)<\/a> y despu\u00e9s, oficialmente, en la \u00abEdizione integrale\u00bb italiana que re\u00fane todos los libros del proyecto <em><a href=\"https:\/\/www.quodlibet.it\/libro\/9788822900944\">Homo sacer<\/a><\/em><a href=\"https:\/\/www.quodlibet.it\/libro\/9788822900944\"> (Macerata, Quodlibet, 2018)<\/a>. Se trata de una p\u00e1gina agregada al final de <em>El uso de los cuerpos<\/em>, m\u00e1s precisamente un \u00e1lef en torno a la idea de un \u00abconsejo nocturno\u00bb (<em>nykterinos syllogos<\/em>) en <em>Las leyes<\/em> de Plat\u00f3n. (Este \u00e1lef, a diferencia de la edici\u00f3n castellana de Adriana Hidalgo de <em>El uso de los cuerpos<\/em>, est\u00e1 incluido en la traducci\u00f3n castellana enlazada en el punto anterior).<\/strong><\/div>\n<\/li>\n<\/ul>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<hr style=\"height: 1px\" align=\"left\" width=\"25%\" \/>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">El t\u00edtulo de las reflexiones que voy a compartir con ustedes\u00a0ser\u00eda el de \u00abPara o hacia una teor\u00eda de la potencia destituyente\u00bb. Antes de abordar este problema, creo que tengo que volver ligeramente atr\u00e1s, para interrogar el itinerario que me condujo a plantear este problema.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">Si tuviera que plantearme a m\u00ed mismo la pregunta: \u00bfqu\u00e9 intent\u00e9 hacer cuando emprend\u00ed esta especie de larga arqueolog\u00eda de lo pol\u00edtico que se plasm\u00f3 en el proyecto \u00abHomo sacer\u00bb? Considero que para m\u00ed no se trataba de corregir o de revisar, de criticar, conceptos o instituciones de la pol\u00edtica occidental. Esto es algo que puede ser importante, pero mi objetivo era m\u00e1s bien desplazar el lugar mismo de lo pol\u00edtico, y para esto, en primer lugar, revelar sus lugares y su n\u00facleo verdadero.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">Avanzar\u00e9 muy r\u00e1pido para resumir estos puntos. Me pareci\u00f3 que el lugar originario de lo pol\u00edtico, en la pol\u00edtica occidental, es algo as\u00ed como una operaci\u00f3n sobre la vida, una operaci\u00f3n que consiste en dividir y capturar incluso mediante su exclusi\u00f3n, es decir, en incluir la vida en el sistema mediante su exclusi\u00f3n. Fue aqu\u00ed que el concepto de excepci\u00f3n result\u00f3 \u00fatil.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">\u00abExcepci\u00f3n\u00bb significa etimol\u00f3gicamente tomar algo por fuera, es decir, excluir algo e incluirlo mediante su exclusi\u00f3n misma. Me parece que la operaci\u00f3n originaria de lo pol\u00edtico corresponde a tal orden: la vida no es pol\u00edtica, es por lo tanto lo Impol\u00edtico, que tiene que ser excluido de la ciudad, de lo pol\u00edtico, y es mediante esta exclusi\u00f3n como va a ser incluido y politizado. Es una impresi\u00f3n compleja y extra\u00f1a: la vida no es en s\u00ed misma pol\u00edtica, sino que debe ser politizada. Es preciso que sea politizada, y es as\u00ed como se convertir\u00e1 en el fundamento mismo del sistema.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">Ustedes ven aqu\u00ed que es posible afirmar que la pol\u00edtica occidental es desde el principio biopol\u00edtica, porque se funda en esta extra\u00f1a operaci\u00f3n que excluye la vida como impol\u00edtica y a la vez la incluye con este mismo gesto. Esto quiere decir que el lugar de lo pol\u00edtico es siempre la vida, pero a trav\u00e9s de una operaci\u00f3n de divisi\u00f3n, exclusi\u00f3n, articulaci\u00f3n, inclusi\u00f3n, etc. Por consiguiente, la pol\u00edtica consiste siempre en la vida capturada bajo una cierta modalidad.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">Tratar\u00e9 de definir esta estructura de excepci\u00f3n. Lo que me pareci\u00f3 fue que, mediante esta operaci\u00f3n, la vida queda dividida de s\u00ed misma y se presenta en la forma de la nuda vida, es decir, de una vida que est\u00e1 separada de su forma. Pero la estrategia, me parece, es siempre la misma. Encontramos esta estrategia en todas partes, como por ejemplo lo trat\u00e9 de esclarecer en Arist\u00f3teles.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">Arist\u00f3teles nunca va a definir la vida, y desde entonces siempre ha sido exactamente lo mismo hasta hoy. La vida nunca es definida y por el contrario es dividida y articulada: vida vegetal, vida sensorial, vida de las relaciones. No se sabe qu\u00e9 es la vida pero se sabe muy bien dividirla, y como saben, hoy incluso por medio de la t\u00e9cnica, producir y realizar esta divisi\u00f3n.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">Es en este sentido que yo dec\u00eda, en el primer volumen del libro, que la operaci\u00f3n fundamental y subterr\u00e1nea del poder es justamente esta articulaci\u00f3n de la vida, esta producci\u00f3n de la nuda vida como elemento pol\u00edtico originario. Pues lo que resulta de esta operaci\u00f3n, finalmente, es la producci\u00f3n de esa cosa extra\u00f1a que es muy preciso no confundir con la vida natural. La nuda vida no es de ning\u00fan modo la vida natural, es la vida en cuanto que ella ha sido dividida e incluida as\u00ed en el sistema.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">Aqu\u00ed tambi\u00e9n es posible intentar mostrar otros aspectos de esta operaci\u00f3n m\u00e1s estrechamente vinculados con la historia de la pol\u00edtica. Por ejemplo, los trabajos desde esta perspectiva sobre el papel de la guerra civil en la Grecia antigua, en la Atenas cl\u00e1sica. Christian Meier y otro historiadores han mostrado c\u00f3mo en la Grecia del siglo V se produjo una cosa muy singular: se asiste a un modo completamente distinto de definir la pertenencia social de los individuos.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">Hasta antes de este momento, como muestra este historiador, la inclusi\u00f3n en la ciudad, en la <em>polis<\/em>, se hac\u00eda por medio de condiciones y <em>status<\/em> sociales. Hab\u00eda nobles, miembros de comunidades cultuales, comerciantes, campesinos, ricos. Y la inclusi\u00f3n era por lo tanto definida mediante esta pluralidad de condiciones.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">Lo que sucede en el siglo V es la aparici\u00f3n del concepto de \u00abciudadan\u00eda\u00bb como aquel que va a definir la pertenencia social de los individuos a la ciudad. \u00c9l llama a esto una <em>politizaci\u00f3n<\/em>. Mediante este concepto de ciudadan\u00eda que hemos heredado (desgraciadamente) de la Grecia cl\u00e1sica, la vida pol\u00edtica va a definirse por medio de la condici\u00f3n y el estatuto no s\u00f3lo formal o jur\u00eddico, sino la acci\u00f3n misma del ciudadano. Esto quiere decir que el criterio de lo pol\u00edtico va a ser la ciudadan\u00eda y la <em>polis<\/em>. La ciudad va a definirse mediante la condici\u00f3n, la acci\u00f3n, el estatuto de los ciudadanos.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">\u00c9sta es una cosa que nos parece completamente clara, incluso trivial, pero es en tal momento que dicho concepto apareci\u00f3 como umbral de politizaci\u00f3n de la vida. A partir de entonces, la vida de los ciudadanos va a inscribirse en la ciudad mediante este concepto, el cual es por tanto un umbral, un umbral de politizaci\u00f3n.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">La <em>polis<\/em>, la ciudad, se vuelve as\u00ed un dominio que define la condici\u00f3n de los ciudadanos como claramente opuesto y distinguido de la casa. <em>Polis<\/em> y <em>oikos<\/em>: la casa (que define la condici\u00f3n de la vida del reino de la necesidad, de la vida reproductiva, etc.) est\u00e1 claramente, por medio del concepto de ciudadan\u00eda, separada de la ciudad. Y aqu\u00ed, \u00e9ste es un punto importante, se encuentra la misma divisi\u00f3n de la que habl\u00e9 antes entre la vida natural, la <em>zo\u00e9<\/em>, y la vida pol\u00edtica, el <em>bios<\/em>. Se encuentra aqu\u00ed en la oposici\u00f3n de la casa, la familia, el <em>oikos<\/em>, la econom\u00eda, y la <em>polis<\/em>, lo pol\u00edtico.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">Pero como ven, si hablo de un umbral de politizaci\u00f3n es porque lo pol\u00edtico aparece verdaderamente en esta dimensi\u00f3n como un campo de tensi\u00f3n definido por polos opuestos, la <em>zo\u00e9<\/em> (la vida natural) y el <em>bios<\/em> (la vida pol\u00edtica), el <em>oikos<\/em> (la casa) y la polis (la ciudad). No se trata de algo sustancial, es m\u00e1s bien un campo de tensi\u00f3n entre estos dos polos.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">Vemos aqu\u00ed mismo el rol que la guerra civil jugar\u00e1 en este campo de tensi\u00f3n. Para esto parto de las investigaciones de Nicole Loraux sobre la guerra civil, <em>stasis<\/em>, en Atenas. Loraux dice que la guerra civil es una guerra en la familia, es una guerra cuyo lugar originario es justamente la casa, la familia, una guerra entre hermanos o entre hijos y padres, etc. Pero cuando prolongu\u00e9 estas investigaciones me pareci\u00f3 que la guerra civil funciona en Grecia, y particularmente en Atenas, como un umbral que va a definir este campo de fuerza cuyos dos polos extremos son la familia, la casa, y la ciudad.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">Es atravesando esta especie de umbral como aquello que no es pol\u00edtico se politiza y aquello que es pol\u00edtico se despolitiza. Es s\u00f3lo si vemos la guerra civil desde esta perspectiva como comprendemos cosas que nos parec\u00edan extra\u00f1as. Por ejemplo la ley de Sol\u00f3n, la cual dice que si, en caso de guerra civil, un ciudadano no toma las armas por uno de los dos partidos, acaba siendo infame, excluido de los derechos pol\u00edticos. Esto es algo que nos parece raro, y en Plat\u00f3n encontramos much\u00edsimos discursos del mismo orden.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">La guerra civil es el momento en que los hermanos se vuelven enemigos y el enemigo se vuelve hermano, a partir de la confusi\u00f3n entre estos dos campos (la casa y la ciudad, la <em>zo\u00e9<\/em> y la <em>polis<\/em>). Tenemos un umbral entre los dos y es atraves\u00e1ndolo como se da una politizaci\u00f3n de la vida o una despolitizaci\u00f3n de la ciudad.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">Esto no quiere decir que los griegos consideraran que la <em>stasis<\/em>, la guerra civil, fuera algo bueno, sino que ve\u00edan en ella justamente una especie de umbral de politizaci\u00f3n: un caso extremo en el que lo que no es pol\u00edtico va a volverse pol\u00edtico y lo que es pol\u00edtico va a indeterminarse en la casa.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">Entonces, en la base de mi investigaci\u00f3n, hab\u00eda esta especie de hip\u00f3tesis de que lo pol\u00edtico era un campo de tensi\u00f3n entre estos dos polos y de que entre ambos se dan umbrales que hay que atravesar. Por tanto, \u00e9ste era el primer desplazamiento cuando se\u00f1alaba un desplazamiento del lugar de lo pol\u00edtico. Era una suerte de primera etapa en este desplazamiento.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">Hab\u00eda tambi\u00e9n, despu\u00e9s, otros aspectos que se hab\u00edan revelado completamente importantes para m\u00ed: la pol\u00edtica en nuestra tradici\u00f3n de la filosof\u00eda pol\u00edtica siempre ha sido definida en el fondo sobre conceptos que son la producci\u00f3n y la <em>praxis<\/em>, la producci\u00f3n y la acci\u00f3n. Se ha pensado siempre que hay expresiones de lo pol\u00edtico cuando hay <em>poiesis<\/em>, producci\u00f3n, y <em>praxis<\/em>, acci\u00f3n. Todav\u00eda en Hannah Arendt es lo mismo, los conceptos fundamentales siguen siendo esos dos.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">Aqu\u00ed tambi\u00e9n me parec\u00eda necesario operar un desplazamiento y los dos conceptos que me han parecido en este lugar como completamente importantes para definir una nueva idea de lo pol\u00edtico son por el contrario (conceptos que voy a nombrar r\u00e1pidamente): por una parte, el uso y, por el otro, algo [la <em>inoperosit\u00e0<\/em>] que en franc\u00e9s podr\u00eda traducirse como <em>d\u00e9s\u0153uvrement<\/em> [\u00abdesobramiento\u00bb] a condici\u00f3n de extenderlo en sentido activo, es decir, una acci\u00f3n que desobra, que vuelve inoperante algo. Voy a decirles muy r\u00e1pidamente algo sobre estos dos conceptos que me parecen importantes.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">En primer lugar el concepto de uso. He encontrado este concepto desde hace mucho tiempo en muchos dominios pero m\u00e1s marcadamente fue leyendo la <em>Pol\u00edtica<\/em> de Arist\u00f3teles. Saben que en el comienzo de la <em>Pol\u00edtica<\/em> de Arist\u00f3teles hay algo bastante extra\u00f1o: el tratado sobre la pol\u00edtica comienza con un peque\u00f1o tratado sobre la esclavitud: las treinta primeras p\u00e1ginas de la pol\u00edtica de Arist\u00f3teles son un tratado sobre la esclavitud, sobre la relaci\u00f3n amo\/esclavo.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">Pero lo que atrajo mi atenci\u00f3n es que en este contexto, y por consiguiente antes de definir el objeto de lo pol\u00edtico, Arist\u00f3teles define al esclavo como un Hombre, un ser humano (no cabe duda de que para Arist\u00f3teles el esclavo es un ser humano) cuya obra propia (<em>ergon<\/em> en griego) es el uso del cuerpo. \u00c9l no lo explica y, en efecto, los historiadores no se han detenido en esto, pero me parec\u00eda muy interesante.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">\u00bfQu\u00e9 quiere decir \u00abuso del cuerpo\u00bb? He trabajado un poco a partir de esto para comprenderlo en primer lugar desde un punto de vista sem\u00e1ntico e inmediato, y me he tropezado con que el hecho ling\u00fc\u00edstico de que los verbos griegos y latinos que traducimos como \u00abusar\u00bb, \u00abutilizar\u00bb o \u00abhacer uso\u00bb (<em>krestei<\/em> en griego y <em>uti<\/em> en lat\u00edn) no tienen significado propio. Son verbos que extraen su significado de la palabra que les sigue, no en acusativo sino en dativo o en genitivo.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">He tomado algunos ejemplos muy simples ya que es algo importante: el griego <em>krestei theon<\/em>, literalmente\u00a0\u00abhacer uso del dios\u00bb, pero el significado exacto es \u00abconsultar un or\u00e1culo\u00bb; <em>krestei nostou<\/em>, \u00abhacer uso del retorno\u00bb, que significa \u00absentir nostalgia\u00bb; <em>krestei symphora<\/em>, \u00abhacer uso de la desgracia\u00bb, que quiere decir \u00abser desgraciado\u00bb; <em>krestei polei<\/em>, \u00abhacer uso de la ciudad\u00bb, y quiere decir \u00abparticipar en la vida pol\u00edtica\u00bb, \u00abactuar pol\u00edticamente\u00bb; <em>krestei gynaiki<\/em>, \u00abhacer uso de una mujer\u00bb, que quiere decir \u00abhacer el amor con una mujer\u00bb; y <em>krestei keiri<\/em>, \u00abhacer uso de la mano\u00bb, que es \u00abdar un pu\u00f1etazo\u00bb.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">Y en lat\u00edn es el mismo caso. Vemos que son verbos que no tienen significado propio sino que lo reciben por su complemento (que no est\u00e1 en acusativo sino en dativo). Si uno se da a esta cosa, se hace uso de ella. Aqu\u00ed vemos bien algo que nunca hay que olvidar: los an\u00e1lisis gramaticales son an\u00e1lisis filos\u00f3ficos, e incluso metaf\u00edsicos. No se puede comprender una cosa si no se comprende que la gram\u00e1tica contiene en s\u00ed misma toda una metaf\u00edsica que se ha cristalizado en el lenguaje.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">Hay an\u00e1lisis de ese gran ling\u00fcista que es Benveniste que muestran que los verbos de este g\u00e9nero son verbos que han sido clasificados en la gram\u00e1tica como \u00abmedios\u00bb, es decir, verbos que no son ni activos ni pasivos. Benveniste intent\u00f3 esclarecer a continuaci\u00f3n el significado de estos verbos que no son ni activos ni pasivos. \u00c9l dice que, mientras que normalmente (por ejemplo en el activo), el proceso o la acci\u00f3n son exteriores al sujeto, habiendo as\u00ed un sujeto activo que act\u00faa por fuera de s\u00ed mismo, en los verbos medios se indica un proceso que tiene lugar en el sujeto. Es decir que el sujeto es interior al proceso. El griego <em>gignomai<\/em> o el lat\u00edn <em>nasco<\/em> (nacer), <em>morior<\/em> (morir) o <em>patior<\/em> (sufrir) son verbos en los que el sujeto es interior a la acci\u00f3n y la acci\u00f3n es interior al sujeto: indeterminaci\u00f3n absoluta no solamente entre activo y pasivo, sino tambi\u00e9n entre sujeto y objeto.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">Benveniste intenta definirlos de una mejor manera y en un momento formula una definici\u00f3n que para m\u00ed fue muy esclarecedora. En todo caso se trata, dice, de situar al sujeto con respecto al proceso, ya sea como exterior, como en el activo, o bien interior, y de calificar al agente ya sea, como en el activo, efectuando una acci\u00f3n o bien, como en los medios, efectuando afect\u00e1ndose. Es decir que actu\u00e1ndose, efectuando una acci\u00f3n, \u00e9l mismo va a resultar afectado.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">Esta f\u00f3rmula de \u00abefect\u00faa afect\u00e1ndose\u00bb es muy importante para m\u00ed. As\u00ed pues, vemos bien que con estos medios no hay ni activo\/pasivo, ni sujeto, ni objeto. Podr\u00edamos decir que, por ejemplo, el verbo <em>krestei<\/em>, hacer uso, expresa la relaci\u00f3n que uno tiene consigo, la afecci\u00f3n que uno recibe en cuanto que uno est\u00e1 en relaci\u00f3n con otro. Hacer uso del retorno (sentir nostalgia) es la afecci\u00f3n que uno recibe en cuanto que uno est\u00e1 en relaci\u00f3n con el retorno. El sujeto es creado por la afecci\u00f3n que recibe por su relaci\u00f3n con otra cosa.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">Esto es algo que cambia completamente la noci\u00f3n de sujeto. Ya no hay sujeto ni objeto, ya no hay activo ni pasivo. Se trata verdaderamente de una ontolog\u00eda completamente diferente, la ontolog\u00eda \u00aben medio\u00bb.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">As\u00ed pues, si volvemos a esta idea del uso del cuerpo que se ha vuelto para m\u00ed muy importante para definir lo pol\u00edtico, podr\u00edamos imaginar esta expresi\u00f3n <em>krestei somatos<\/em>, hacer uso del cuerpo, la cual querr\u00eda decir la afecci\u00f3n que uno recibe en cuanto que uno tiene una relaci\u00f3n con cuerpos. A mi parecer, se trata de la vida en cuanto lugar verdadero de lo pol\u00edtico. Y si hubiera un sujeto de lo pol\u00edtico, \u00e9se ser\u00eda aquel que es afectado por su relaci\u00f3n con cuerpos.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">Es por esto que este concepto de uso me parec\u00eda muy importante, y si lo empleamos as\u00ed se vuelve verdaderamente la categor\u00eda central que va a sustituir el concepto de acci\u00f3n, de <em>praxis<\/em>. Un concepto del que no voy a hacer realmente su cr\u00edtica, que es muy importante y que ha tenido una historia fundamental en la pol\u00edtica occidental, en la \u00e9tica, etc. Pero es un concepto en activo o en pasivo, y por tanto sigue estando prisionero en esta dial\u00e9ctica. Pero aqu\u00ed, en esta ontolog\u00eda, esta pol\u00edtica en medio, tenemos un tercero que no es ni activo ni pasivo. Se trata todav\u00eda de una acci\u00f3n, pero al mismo tiempo es un ser afectado por su acci\u00f3n o por su pasi\u00f3n.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">El segundo concepto era el del desobramiento: hay que entenderlo como si existiera un verbo activo, <em>\u0153uvrer<\/em> o <em>ouvrer<\/em> (que exist\u00eda en franc\u00e9s antiguo). \u00abDesobrar\u00bb ser\u00eda por tanto volver inoperante, desactivar una obra. No es completamente una inercia, no hacer nada (lo que es tambi\u00e9n importante), sino por el contrario una forma todav\u00eda de acci\u00f3n, de praxis o de obra, una operaci\u00f3n que consiste en desobrar las obras.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">A lo que me refer\u00eda con esto es a un pasaje en la <em>\u00c9tica<\/em> de Arist\u00f3teles que siempre me ha parecido importante, en el que Arist\u00f3teles trata de definir la ciencia pol\u00edtica (<em>epistheme politike<\/em>) como teniendo la felicidad como meta, etc. Pero en ese momento, plantea una cuesti\u00f3n que parece como m\u00ednimo absurda, pero la plantea muy seriamente.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">\u00c9l dice con respecto al concepto de obra (<em>ergon<\/em>, que define la actividad propia, la meta propia, la energ\u00eda propia de cada ser): se habla de obra para los carpinteros. Para los flautistas, hay por supuesto una obra (tocar flauta) y tambi\u00e9n para los escultores (hacer estatuas). Pero \u00bfhay una obra para el hombre en cuanto tal, como se la define para los carpinteros, escultores, cantantes, arquitectos, etc.? Y en este momento, dice: si no, debemos pensar que el hombre en cuanto tal es <em>argos<\/em>, es decir, sin <em>ergon<\/em>, desobrado, sin obra. \u00bfEl hombre en cuanto tal no tiene un <em>ergon<\/em> propio, una obra propia, una meta propia, una vocaci\u00f3n propia, una definici\u00f3n posible, etc.? Arist\u00f3teles, por supuesto, plantea esta pregunta pero la deja caer, porque \u00e9l tiene en cambio una respuesta. \u00c9l va a decir que el <em>ergon<\/em> del hombre es la actividad seg\u00fan el <em>logos<\/em>, etc. Yo en cambio fui golpeado por esta posibilidad y me interes\u00e9 m\u00e1s bien en que Arist\u00f3teles hubiera planteado como una hip\u00f3tesis un poco extra\u00f1a esta idea, pero se tratar\u00eda m\u00e1s bien de tomar en serio la idea de que el hombre es un ser que carece de un <em>ergon<\/em> propio.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">El hombre en cuanto tal no tiene alguna vocaci\u00f3n biol\u00f3gica, social, religiosa o cualquier naturaleza que pueda definirlo esencialmente. El hombre no tiene obra, es un ser desobrado en este sentido. Se podr\u00eda tambi\u00e9n decir, un ser de potencia, que no tiene actos o <em>ergon<\/em> propio. Y es justamente esto, me parece, lo que permite definir por qu\u00e9 hay pol\u00edtica. Si el hombre tuviera un <em>ergon<\/em> propio predeterminado por la naturaleza, la biolog\u00eda o el destino, me parece que no habr\u00eda ni \u00e9tica ni pol\u00edtica posible, ya que solamente se tendr\u00edan que ejecutar tareas. La acci\u00f3n m\u00e1s miserable que el hombre puede hacer: ejecutar tareas.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">Entonces, trat\u00e9 de definir este concepto. El desobramiento, en primer lugar, no es una suspensi\u00f3n de la actividad, sino una forma particular de actividad y, en segundo lugar, observ\u00e9 inmediatamente que en la historia del pensamiento occidental \u00e9ste era justamente un problema que nunca hab\u00eda sido planteado.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">La idea de una completa inactividad, la idea, sobre todo en el mundo moderno a partir del cristianismo, de que Dios pueda ser un ser ocioso, es una idea que repugna a los te\u00f3logos. Dios no s\u00f3lo cre\u00f3 el mundo sino que no ces\u00f3 de crearlo y no cesa de actuar, no cesa de gobernarlo, la creaci\u00f3n es continua y la idea de que un dios pueda ser inactivo o desobrado, sin obra, es una cosa monstruosa para los te\u00f3logos, y yo creo que toda la tradici\u00f3n de la modernidad se funda en el <em>refoulement<\/em> del desobramiento.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">Uno de los lugares en los que este problema ha sido pensado es en el problema de la fiesta. \u00c9ste es uno de los lugares en los que en nuestra tradici\u00f3n ha intentado darse un lugar para el desobramiento. En nuestra sociedad moderna est\u00e1 ligeramente calcada sobre el concepto del <em>sabbat<\/em>, es decir, la suspensi\u00f3n de la actividad. La fiesta consistir\u00eda en suspender la actividad, ser\u00eda por tanto una suspensi\u00f3n provisional de las actividades productivas. Vemos que al mismo tiempo se trata de un problema percibido, pero al mismo tiempo muy bien limitado, dentro de l\u00edmites que excluyen, que vuelven imposible, pensarlo verdaderamente.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">No obstante, si reflexionamos en la fiesta misma vemos bien que no coincide del todo con la definici\u00f3n misma de la fiesta, la suspensi\u00f3n del trabajo, ya que en la fiesta, de igual modo que como en el <em>sabbat<\/em> aunque toda actividad productiva est\u00e9 prohibida, se siguen haciendo cosas: se tiene la comida, y en las fiestas se intercambian obsequios. Se hacen cosas, pero todas las cosas que se hacen est\u00e1n sustra\u00eddas de su econom\u00eda propia, son destituidas de su econom\u00eda propia. Esto quiere decir que si se come no es para alimentarse, sino para estar juntos, para hacer la experiencia de una festividad, y si se viste no es para protegerse del fr\u00edo, sino que es tambi\u00e9n para otra cosa, para otro uso, y si se intercambian cosas o regalos no es tampoco por un intercambio econ\u00f3mico.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">La fiesta es definida no simplemente mediante una acci\u00f3n, sino mediante un g\u00e9nero particular de operaci\u00f3n. Esto quiere decir que las actividades humanas quedan sustra\u00eddas de su econom\u00eda propia y, a trav\u00e9s de esto, son abiertas a otro uso posible.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">Los folclores est\u00e1n repletos de estas cosas, por ejemplo la fiesta de los muertos en el folclor siciliano, que encontramos en los pa\u00edses anglosajones en Halloween. En Halloween los ni\u00f1os son los muertos que reaparecen y toman o quieren las cosas que est\u00e1n en una cierta econom\u00eda, para sustraerlas de la econom\u00eda. Se las abre a aquello que se llama el aguinaldo, el regalo, etc.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">Esto era para mostrarles de manera muy simple que podemos pensar f\u00e1cilmente una actividad, como aquella que se hace en la fiesta, que no se limita a suspender una econom\u00eda, una acci\u00f3n o una obra, sino que tambi\u00e9n hace otro uso de ellas. Es este elemento destitutivo de la fiesta lo que me parece muy importante: se trata siempre de sustraer una cosa de su econom\u00eda propia, para desobrarla, para hacer otro uso de ella. As\u00ed por ejemplo, los antiguos dec\u00edan que no hay fiesta sin danza. Pero \u00bfqu\u00e9 es la danza, sino una liberaci\u00f3n de los gestos y de los movimientos del cuerpo de su econom\u00eda propia, sino la sustracci\u00f3n de los gestos de una cierta utilidad econ\u00f3mica, de una cierta direcci\u00f3n, exhibi\u00e9ndola en cuanto tal, desobr\u00e1ndola?<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;text-indent: 0.5cm\">Y con las m\u00e1scaras sucede lo mismo. \u00bfQu\u00e9 son las m\u00e1scaras, sino una neutralizaci\u00f3n de la cara? La m\u00e1scara vuelve inoperante la cara, desobra la cara, pero en esto muestra o expone algo suyo incluso m\u00e1s verdadero. Otro ejemplo que me parece completamente claro, para comprender qu\u00e9 es el desobramiento: \u00bfqu\u00e9 es un poema? Es una operaci\u00f3n ling\u00fc\u00edstica que tiene lugar en el lenguaje como siendo completamente diferente, porque no hay otro lugar para el poema. El poema es una operaci\u00f3n ling\u00fc\u00edstica, en el lenguaje. \u00bfEntonces qu\u00e9 sucede? Aqu\u00ed tambi\u00e9n se ve que el lenguaje es desactivado de su funci\u00f3n informacional, comunicativa, etc. Y mediante este desobramiento es abierto a otro uso, aquello que llamamos poes\u00eda. No es f\u00e1cil decir qu\u00e9 es la poes\u00eda, pero una definici\u00f3n muy simple es la sustracci\u00f3n del lenguaje de su econom\u00eda informacional, comunicacional, haciendo otro uso del lenguaje llamado poes\u00eda.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">Se trata de algo que forma parte casi antropol\u00f3gicamente de la condici\u00f3n humana. Por ejemplo, la boca es una parte del aparato digestivo del hombre, es incluso el primer elemento del sistema digestivo. \u00bfQu\u00e9 hace el hombre? El hombre desv\u00eda la boca de esta condici\u00f3n para hacer de ella el lugar del lenguaje. Y por tanto todos los dientes que sirven para masticar van a servir para hacer las dentales, etc. Como ven, el hombre hace marchar por desobramiento incluso funciones biol\u00f3gicas, pues las propias funciones biol\u00f3gicas del cuerpo son abiertas a otro uso. En el beso sucede lo mismo, el hombre toma un elemento digestivo y hace otro uso de \u00e9l.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">As\u00ed pues, el desobramiento es una actividad propia del hombre, la cual consiste en desobrar las obras econ\u00f3micas, biol\u00f3gicas, religiosas o jur\u00eddicas sin simplemente abolirlas. El lenguaje no es abolido. \u00bfQu\u00e9 podr\u00eda ser un desobramiento de la ley? Lo veremos: la ley no es simplemente abolida, sino sustra\u00edda de su horrible econom\u00eda, pudi\u00e9ndose tal vez hacer otro uso de ella.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">Es aqu\u00ed que puedo al fin llegar a mi problema de la potencia destituyente. Porque si ponemos en el centro de la pol\u00edtica no ya la <em>poiesis<\/em> y la <em>praxis<\/em>, es decir, la producci\u00f3n y la acci\u00f3n, sino el uso y el desobramiento, entonces todo cambia en la estrategia pol\u00edtica.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">Nuestra tradici\u00f3n hered\u00f3 el concepto de poder constituyente de la Revoluci\u00f3n Francesa. Pero aqu\u00ed, tenemos que pensar algo as\u00ed como una potencia destituyente. Porque, justamente, el poder constituyente es solidario de ese mecanismo que hace que todo poder constituyente vaya a fundar un nuevo poder constituido. Esto es algo que siempre hemos visto, las revoluciones suceden as\u00ed: tenemos una violencia que va a constituir los derechos, un nuevo derecho, y despu\u00e9s tendremos un nuevo poder constituido que se va a instaurar.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">En cambio, si fu\u00e9ramos capaces de pensar un poder puramente destituyente, no un poder, sino justamente, yo dir\u00eda, una <em>potencia puramente destituyente<\/em>, llegar\u00edamos tal vez a romper la dial\u00e9ctica entre poder constituyente y poder constituido que ha sido, como ustedes lo saben, la tragedia de la Revoluci\u00f3n. Esto es lo que ha pasado, y lo vemos en todas partes incluso ahora, por ejemplo en la revoluci\u00f3n de la Primavera \u00c1rabe. Tras ella se hicieron asambleas constituyentes, y esto fue seguido por algo peor de lo que hab\u00eda antes. El nuevo poder que se instaur\u00f3 por este mecanismo diab\u00f3lico del poder constituyente se convierte en un poder constituido.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">As\u00ed pues, son conceptos que a mi parecer hay que tener el coraje de abandonar: acabar con el poder constituyente. Negri no estar\u00eda de acuerdo, pero hay que pensar un poder o m\u00e1s bien una potencia que tenga la fuerza de permanecer destituyente. Esto nos lleva a elaborar una estrategia completamente diferente. Por ejemplo, si pensamos una violencia, esta violencia tiene que ser puramente destituyente. Hay que prestar atenci\u00f3n a esto: si es una violencia lo que constituir\u00e1 un nuevo derecho, entonces hemos perdido. Hay que pensar por tanto los conceptos de revoluci\u00f3n o de insurrecci\u00f3n de un modo completamente diferente, lo cual no es f\u00e1cil.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">Es aqu\u00ed que me propondr\u00eda algunas coordenadas. Se trata de todo un trabajo que hay que hacer, que tambi\u00e9n ustedes tienen que hacer, y que yo tambi\u00e9n intento hacer. Pero por ahora, al ser un trabajo en curso, quisiera \u00fanicamente darles algunos elementos de aquellos momentos en que me parece que en nuestra tradici\u00f3n se ha intentado pensar esto.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">Lo primero que me viene inmediatamente a la mente es el ensayo de Walter Benjamin sobre la cr\u00edtica de la violencia. Es un ensayo que, si se lo lee desde esta perspectiva, tiene en verdad esto en el centro. En este ensayo, Benjamin trata de pensar aquello que \u00e9l llama \u00abuna violencia pura\u00bb, es decir, una violencia que no va a fundar nunca un nuevo derecho: una violencia que ser\u00eda capaz de romper lo que \u00e9l llama \u00abla dial\u00e9ctica entre la violencia que funda los derechos y la violencia que los conserva\u00bb. Se trata de nuestro sistema pol\u00edtico, eso que antes hab\u00edamos denominado el poder constituyente y el poder constituido. Nuestra sistema pol\u00edtico se basa as\u00ed en esta idea. Por ejemplo, cuando hay revoluciones, cambios, se tiene una violencia que funda un nuevo derecho e inmediatamente despu\u00e9s se traduce en una violencia que va a conservarlo.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">Benjamin dice que \u00e9ste es un mecanismo que hay que romper y por lo tanto intenta en este texto pensar aquello que \u00e9l va a llamar una \u00abviolencia pura\u00bb, o una violencia divina, poco importa. \u00c9l la define justamente como una violencia que va a <em>entsetzen<\/em> (\u00e9ste es el verbo alem\u00e1n que \u00e9l emplea), que va a deponer el derecho, sin fundar un nuevo derecho. Se trata de una violencia que rompe su relaci\u00f3n con el derecho. Benjamin intenta encontrar ejemplos de esto en la mitolog\u00eda griega y sobre todo en la idea de Sorel de la huelga general proletaria. Ve en \u00e9sta una forma de violencia pura en el sentido en que no va a constituir derecho, no est\u00e1 dirigida a obtener y constituir un nuevo derecho. Es una violencia que permanece puramente destitutiva con respecto al derecho existente. \u00c9ste es un ejemplo que me parece importante, ya que Benjamin vio precisamente que el problema es romper esta relaci\u00f3n.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">Otro ejemplo que me viene a la mente es lo que Pablo (el ap\u00f3stol) trata de hacer en sus ep\u00edstolas. Especialmente cuando \u00e9l define las relaciones entre el mes\u00edas y la Tor\u00e1 (la ley jud\u00eda) mediante el verbo griego <em>katargein<\/em>, que quiere decir volver argos, volver inoperante, desactivar. As\u00ed, \u00e9l dice: nosotros somos jud\u00edos y evidentemente no vamos a destruir la ley, no vamos a destruir la Tor\u00e1, pero s\u00ed vamos a volverla inoperante, <em>argos<\/em>, desobrarla. A partir de esto, el mes\u00edas no es alguien que simplemente abola la ley, es alguien que la desobra. \u00bfQu\u00e9 quiere decir esto? \u00c9ste es verdaderamente el problema de Pablo: pensar una relaci\u00f3n con la ley que, sin simplemente negarla, eliminarla, niegue el hecho de que debemos ejecutar mandatos. Se trata de una relaci\u00f3n completamente diferente con la ley.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">\u00c9sta es una caracter\u00edstica del mesianismo jud\u00edo que llegar\u00e1 hasta las formas que adquiri\u00f3 en el siglo XVII, en el sentido en que el cumplimiento de la ley es su transgresi\u00f3n, como dice Sabbatai Zevi. As\u00ed pues, en el mesianismo exist\u00eda este problema: pensar una relaci\u00f3n con la ley que no sea su ejecuci\u00f3n, su aplicaci\u00f3n. Resulta muy interesante: \u00bfes posible pensar una relaci\u00f3n con la ley que la desactive, que la vuelva inoperante en cuanto mando y permita otro uso de ella? Esto es lo que estaba al comienzo para Pablo, pero que despu\u00e9s se convirti\u00f3 en el cristianismo, el cual lo traicion\u00f3 completamente.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">Pero hay algo que puede resultar \u00fatil desde esta perspectiva. En cierto momento Pablo dijo algo para comprender lo que podr\u00eda ser esta relaci\u00f3n con la ley que no tiene ejecuci\u00f3n pero tampoco la abole. \u00c9l dice, para expresar la condici\u00f3n mesi\u00e1nica, que aquellos que tienen una mujer act\u00faen entonces como si no la tuvieran, aquellos que lloran como si no lloraran, aquellos que se alegran como si no se alegraran, aquellos que adquieren una casa como si no la poseyeran, etc. Por ejemplo, t\u00fa que naciste en una cierta condici\u00f3n social y eres esclavo, haz uso de ello. Para esto emplea el verbo <em>krestei<\/em>. Es decir que el problema no es simplemente: soy esclavo y me voy a volver libre. Sino: primero haz uso de ello. Aprender a hacer uso de su condici\u00f3n, es decir, a desactivarla, a volverla inoperante con respecto a uno mismo. En esto se vuelve una posibilidad propiamente desobrante que va a volver posible otro uso de la condici\u00f3n propia.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">\u00c9stos eran s\u00f3lo ejemplos, no estoy dici\u00e9ndoles que sea esto lo que hay que hacer. Se trataba s\u00f3lo de mostrarles que en ciertos momentos de nuestra tradici\u00f3n de pensamiento ha existido precisamente este problema. Es algo que me parece tambi\u00e9n importante, me parece que el pensamiento del siglo XX ha intentado pensar esta potencia destituyente, sin conseguirlo verdaderamente. Lo que Heidegger piensa como destrucci\u00f3n de la tradici\u00f3n, lo que Sch\u00fcrmann piensa como deconstrucci\u00f3n del arch\u00e9, lo que Foucault piensa como arqueolog\u00eda filos\u00f3fica, es decir, remontar a un cierto <em>arch\u00e9<\/em>, un cierto a priori hist\u00f3rico y tratar de neutralizarlo. Me parece que son intentos que van en esta direcci\u00f3n (y es lo que yo mismo he intentado hacer) sin tal vez haber llegado verdaderamente a ello. Y se trata de esto, de la destituci\u00f3n de las obras del poder, no simplemente su abolici\u00f3n.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">Es algo evidentemente muy dif\u00edcil, porque s\u00f3lo es posible que lo realicemos mediante una <em>praxis<\/em>. Es decir que el problema no es el de una forma de acci\u00f3n que vamos a encontrar para destituir el poder, porque lo que va a destituir el poder no es una forma de acci\u00f3n sino \u00fanicamente una forma-de-vida. Es s\u00f3lo mediante una forma-de-vida como el poder destituyente puede afirmarse, no mediante tal o cual actividad, tal o cual <em>praxis<\/em>. Es mediante la construcci\u00f3n de una forma-de-vida.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">Ven aqu\u00ed por qu\u00e9 es dif\u00edcil, pues no se trata de tal o cual acci\u00f3n, \u00abvamos a hacer esto\u00bb, \u00abvamos a hacer aquello\u00bb. Eso no basta. Hay que constituir en primer lugar una forma-de-vida. Y aqu\u00ed podemos volver a por qu\u00e9 resulta dif\u00edcil hacerlo. \u00bfPor qu\u00e9, por ejemplo, es dif\u00edcil pensar cosas como la anarqu\u00eda (la ausencia de mando, de poder), la anomia (la ausencia de ley)? \u00bfPor qu\u00e9 es dif\u00edcil pensar este concepto que no obstante parece contener algo?<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">Benjamin dijo una vez que la verdadera anarqu\u00eda es la anarqu\u00eda del orden burgu\u00e9s, y en la pel\u00edcula <em>Sal\u00f3<\/em> de Pasolini hay un fascista que en un momento dice que la verdadera anarqu\u00eda es la anarqu\u00eda del poder. Esto es algo que hay que tomar a la letra. Pues el poder funciona mediante la captura de la anarqu\u00eda: el poder que tenemos frente s\u00f3lo funciona porque ha recibido e incluido (siempre este proceso de exclusi\u00f3n incluyente) la anarqu\u00eda. Lo mismo sucede con la anomia, esto es evidente con el estado de excepci\u00f3n: el poder funciona siendo capaz de incluir, de capturar, la anomia. El estado de excepci\u00f3n es simplemente una ausencia de ley, pero una ausencia de ley que va a volverse interna al poder, a la ley. Es esto lo que es complicado. No podemos acceder a la anarqu\u00eda, no podemos acceder a la anomia.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">Y podr\u00edamos continuar: nuestro poder llamado democr\u00e1tico se funda de hecho en la ausencia del pueblo. Podr\u00edamos llamarlo \u00abademia\u00bb (<em>demos<\/em>, el pueblo). La democracia que tenemos frente es algo que se tiene por medio del mecanismo rid\u00edculo de la representaci\u00f3n que ha capturado la ademia, la ausencia del pueblo, en su centro. Es justamente esto lo que vuelve tan complicado el intento de acceder a la anarqu\u00eda, de acceder a la anomia. No podemos acceder a ellas inmediatamente porque primero hay que desactivar, desobrar, destituir la anarqu\u00eda del poder. Es decir que la verdadera anarqu\u00eda no es nada m\u00e1s que la destituci\u00f3n de la anarqu\u00eda del poder. Y es por esto que no podemos pensarla, porque si se intenta pensar la anarqu\u00eda tenemos enfrente aquello que el poder hizo de ella: la guerra de todos contra todos, el desorden\u2026<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">Si intentamos pensar la anomia, tenemos esta cosa absurda: la falta de ley, el caos en que cada uno hace lo que quiere. Pero esto es falso, es la imagen que nos dejan enfrente la captura de la anarqu\u00eda y la captura de la anomia. Si primero llegamos a desactivar la anarqu\u00eda y la anomia capturadas por el poder, tal vez entonces puede reaparecer la verdadera anarqu\u00eda.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">Es por esto que trabajos como aquellos de los antrop\u00f3logos Clastres y Sigrist son importantes. Ambos muestran muy claramente que lo anterior no es del todo cierto. Si observamos las sociedades primitivas, vemos la anarqu\u00eda de otro modo al que nuestra pol\u00edtica nos presenta. Por ejemplo, en el libro de Sigrist, \u00e9l emplea la f\u00f3rmula \u00abanarqu\u00eda controlada\u00bb. Esto para indicar una ausencia de poder pero en absoluto la guerra de todos contra todos, el caos. \u00c9stas son formas diferentes. Es tambi\u00e9n lo que Illich trata de pensar con ese concepto de \u00abvernacular\u00bb. No aquella anarqu\u00eda que se cree.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">Esto es lo que me parec\u00eda importante: no podremos acceder a un verdadero pensamiento de la anarqu\u00eda si no neutralizamos primero la anarqu\u00eda que el poder contiene en su centro. Les hab\u00eda dicho que no se trata de una tarea te\u00f3rica. Esto s\u00f3lo ser\u00e1 posible, esta operaci\u00f3n de destituci\u00f3n del poder, mediante una forma-de-vida. Por consiguiente, no se trata simplemente de encontrar la buena acci\u00f3n, sino de constituir formas-de-vida. Dir\u00eda incluso que es justamente en una forma-de-vida donde coincide algo que por s\u00ed mismo va a ser destituyente.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">Hab\u00eda intentado definir este concepto de forma-de-vida al comienzo de mi investigaci\u00f3n como una vida que no puede ser separada de su forma. Es decir, una vida para la cual, en su modo de vida, est\u00e1 en juego la vida misma: una vida para la cual su vida misma est\u00e1 en juego en su manera de vivir. Ven aqu\u00ed, por lo tanto, que no se trata simplemente de un modo de vida diferente. Son modos de vida que no son simplemente cosas factuales, sino posibilidades.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\"><em>Tiqqun<\/em> hab\u00eda desarrollado esta definici\u00f3n de manera muy interesante en tres tesis que les leo y que est\u00e1n en el n\u00famero 2 de la revista: \u00ab1) La unidad humana no es el cuerpo o el individuo, es la forma-de-vida. 2) Cada cuerpo es afectado por su forma de vida como por un <em>clinamen<\/em>, una atracci\u00f3n, un gusto. 3) Mi forma de vida no se relaciona con lo que yo sino con c\u00f3mo soy lo que soy\u00bb.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">La forma de vida es en primer lugar algo como un gusto, una pasi\u00f3n, un <em>clinamen<\/em>: es algo ontol\u00f3gico que afecta a un cuerpo. Pero tambi\u00e9n quisiera detenerme sobre el \u00faltimo punto: el concepto del c\u00f3mo. No lo que soy sino c\u00f3mo soy lo que soy. En la tradici\u00f3n de la ontolog\u00eda occidental esto ser\u00eda lo que a veces se intent\u00f3 pensar como una ontolog\u00eda modal.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">Tal vez conocen la tesis de Spinoza: no hay m\u00e1s que el ser, la sustancia y sus modos, sus modificaciones. No hay m\u00e1s que Dios y sus modificaciones que son los seres, los seres singulares. Los seres singulares no son m\u00e1s que modos, modificaciones de la sustancia \u00fanica. Pero aqu\u00ed yo creo que hay que proseguir m\u00e1s, esclarecer. La sustancia, el ser, no es algo que preceda al modo y que exista independientemente de estas modificaciones. El ser no es nada m\u00e1s que este modo de ser, la sustancia no es m\u00e1s que sus modificaciones, no es m\u00e1s que su c\u00f3mo.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">Y aqu\u00ed ven que habr\u00e1 que pensar toda una ontolog\u00eda diferente, en el sentido de que la ontolog\u00eda siempre ha estado definida por estos conceptos: identidad y diferencia. As\u00ed por ejemplo, se ha intentado pensar el problema uno y m\u00faltiple mediante el concepto identidad y diferencia (diferencia ontol\u00f3gica, etc.). Pero me parece que lo que habr\u00eda que pensar es un tercero que va a neutralizar esta pareja identidad\/diferencia. Con esto quiero decir que si tomamos, por ejemplo, la tesis spinozista que siempre se ha calificado como pante\u00edsta, es decir, <em>Deus sive natura<\/em>, Dios o bien la naturaleza, no hay que creer que esto quiere decir \u00abDios = naturaleza\u00bb, porque aqu\u00ed volvemos a caer en identidad\/diferencia. No, <em>sive<\/em> quiere decir \u00abo bien\u00bb. Expresa justamente la modalizaci\u00f3n, la modificaci\u00f3n, es decir, la neutralizaci\u00f3n y la eliminaci\u00f3n tanto de la identidad como de las diferencias. Divino no es el ser en s\u00ed sino su \u00abo bien\u00bb, su <em>sive<\/em>, sus modificaciones. Tal vez podr\u00edamos decir: el hecho del \u00abnaturalizar\u00bb en este modo, nacer en este modo.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">Por consiguiente, ven la diferencia, todas las cr\u00edticas que se han hecho al pante\u00edsmo en el sentido de que es absurdo pensar que ser = modo, Dios = naturaleza, son falsas. No se trata de eso: Dios se modaliza, lo que es importante es la modalizaci\u00f3n, la modificaci\u00f3n. Dios, lo divino, no es m\u00e1s que este proceso de modificaci\u00f3n. Y aqu\u00ed tambi\u00e9n, por esto, habr\u00eda que pensar de manera diferente la relaci\u00f3n entre la potencia y el acto. La modificaci\u00f3n no es una operaci\u00f3n mediante la cual algo que estaba en potencia, el ser o Dios, se actualiza, se realiza, se consume en esto.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">&gt;Lo que tanto en el pante\u00edsmo como en el caso de una forma-de-vida va a desactivar las obras es sobre todo una experiencia de la potencia en cuanto tal, pero de la potencia en cuanto <em>habitus<\/em>, este uso habitual, se podr\u00eda decir, de la potencia que va a manifestarse en este desobramiento que es tambi\u00e9n la forma en Arist\u00f3teles de una potencia del no, no ser, no hacer, pero que es sobre todo un <em>habitus<\/em>, un uso habitual: una forma-de-vida. Y una forma-de-vida es un uso habitual de la potencia. No hay que pensar: tengo que poner una potencia en acto, realizarla. No, es un <em>habitus<\/em>, un uso habitual. As\u00ed pues, en este sentido, todos los seres vivos son en una forma de vida, pero no es equivalente a decir que todos los seres vivos son una forma-de-vida. Porque justamente una forma-de-vida es algo que va a coincidir con este uso habitual de la potencia que va a desobrar las obras.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">Y bien, creo que ya he dicho bastante.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;margin-bottom: 0em;text-indent: 0.5cm\">Una cosa que se discuti\u00f3 la otra tarde: todo esto implica tambi\u00e9n que hay otro concepto pol\u00edtico en nuestra tradici\u00f3n que hay que volver a pensar. Es el de organizaci\u00f3n. Porque entender\u00e1n que si la definici\u00f3n de una forma-de-vida que doy es correcta, la forma-de-vida no es algo que alguien pueda pretender organizar. Ella est\u00e1 ya en s\u00ed misma, por as\u00ed decir, completamente organizada. \u00bfQui\u00e9n va a organizar formas-de-vida si la forma-de-vida es el momento en que se ha llegado al uso habitual de una potencia? Y por consiguiente, a mi parecer el problema de la organizaci\u00f3n es uno de los problemas mayores de nuestra tradici\u00f3n pol\u00edtica y hay que volver a pensarlo.<\/div>\n<div style=\"line-height: 150%;text-align: justify;text-indent: 0.5cm\"><em>Voil\u00e0<\/em>, eso es todo.<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Intervenci\u00f3n in\u00e9dita de Giorgio Agamben (publicada en lundimatin) pronunciada en el seminario titulado \u00abD\u00e9faire l\u2019Occident\u00bb, que tuvo luga del 27 de julio al 3 de agosto de 2013 en la meseta de Millevaches, centro de Francia. 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