{"id":2885,"date":"2023-05-16T12:34:06","date_gmt":"2023-05-16T18:34:06","guid":{"rendered":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/?p=2885"},"modified":"2023-05-16T12:34:06","modified_gmt":"2023-05-16T18:34:06","slug":"del-inconsciente-al-mundo","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/?p=2885","title":{"rendered":"Del \u00abinconsciente\u00bb al mundo"},"content":{"rendered":"
Un texto breve, denso e iluminador de los amigos de Ent\u00eatement<\/a><\/em> (12 de abril de 2023). Ante el retorno del psicoan\u00e1lisis que nunca se fue y la din\u00e1mica tan dif\u00edcil de los grupos, especialmente cuando esta din\u00e1mica terrible se desconoce, el texto invita a quebrantar la captura del inconsciente por t\u00f3picas que lo encierran en una racionalidad cortada del mundo, para abrirse a la comprensi\u00f3n de que en la profundidad de cada existencia est\u00e1 el mundo: \u00abLa experiencia \u00edntima de la interioridad \u2014es decir, tal cual es realmente vivida\u2014 nos abre al mundo no simplemente en su exterioridad, sino tambi\u00e9n y sobre todo en su interioridad que Rilke llama Espacio interior del mundo (Weltinnenraum) <\/em>el cual, seg\u00fan Blanchot, \u201cno es menos la intimidad de las cosas que la nuestra, y la libre comunicaci\u00f3n de la una y la otra, libertad potente y sin reserva [retenue<\/em>] donde se afirma la fuerza pura de lo indeterminado\u201d (Blanchot, L\u2019espace litt\u00e9raire). <\/em>El deseo no es libidinal sino existencial, nos dirige hacia el mundo <\/em>[…] e implica acabar con el ego\u00bb.<\/strong><\/div>\n
Desde la grietas ardientes de un mundo helado.<\/em><\/strong><\/div>\n

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\u00bfSe puede pensar, por ejemplo, que el hombre tendr\u00e1 todav\u00eda alma cuando haya aprendido a entenderla y tratarla perfectamente bajo el aspecto biol\u00f3gico y psicol\u00f3gico?<\/small><\/em><\/div>\n
Robert Musil, El hombre sin atributos<\/em><\/small><\/div>\n

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Los grupos se hacen y se deshacen. Un grupo no es m\u00e1s que una forma, cuya duraci\u00f3n viene determinada por la necesidad de su surgimiento \u2014 \u00a1afortunadamente, <\/em>inconmensurable! Pues la duraci\u00f3n de la existencia de un grupo es siempre singular y depende de su propia experiencia. Por lo que es de nuestros distintos itinerarios \u2014pol\u00edticos o no\u2014, los grupos son una guarida para comunidades terribles <\/em>(Tiqqun). Encerrarse en grupo significa fijarse y ver la identidad campar a sus anchas. No se sale indemne, y estas experiencias terribles dan lugar a la emergencia de una obsesi\u00f3n militante por el cuidado hacia los compas y el grupo \u2014o igualmente, hacia otros grupos\u2014. La atenci\u00f3n a los v\u00ednculos desaparece entonces en provecho de una mirada medicalizante donde cada fen\u00f3meno est\u00e1 potencialmente enfermo. Todo tiende as\u00ed a volverse analizable y analizado, incluyendo lo \u00edntimo cuyos diversos conflictos deben ser divulgados por el lenguaje para ser conjurados. El inconsciente como pretendido coraz\u00f3n de la intimidad deviene un objeto que hay que capturar, disecar en toda su profundidad. Pero aprehender al otro con una mirada psicologizante es intentar dominarlo, no encontrarlo. Por otra parte, si consideramos que uno de los componentes de la alienaci\u00f3n contempor\u00e1nea consiste efectivamente en una carencia de mundo <\/em>[manque du monde<\/em>], en una separaci\u00f3n respecto a \u00e9ste, en un enmascaramiento de la continuidad entre la interioridad y el mundo, toda aprehensi\u00f3n psicologizante de la comunidad es no solamente vana, sino que mantiene esta separaci\u00f3n y ratifica la comunidad terrible.<\/div>\n
Desde sus fundamentos hasta hoy, toda la empresa de la psicolog\u00eda ha consistido en aislar el sujeto de su mundo, en trazar un l\u00edmite neto entre interioridad y exterioridad. Este postulado concierne tanto a los enfoques m\u00e1s neurocient\u00edficos como al psicoan\u00e1lisis. En efecto, la exploraci\u00f3n del inconsciente por este \u00faltimo tiene como objetivo volver transparente al entendimiento y a la raz\u00f3n la profundidad de la vida, volvi\u00e9ndola tributaria del logos. <\/em>La interioridad y su parte de inefable se convierten en un objeto metapsicol\u00f3gico por explorar cient\u00edficamente, enfoque que transmite la idea de una interioridad que se comprender\u00eda de la misma manera que los objetos de la consciencia. Sin embargo, este car\u00e1cter inefable, nos dice Minkowski, \u00abno es debido a la insuficiencia de nuestros medios de expresi\u00f3n, sino que parece comportar el todo del que el resto no hace m\u00e1s que emerger. Al mismo tiempo, no lo experimentamos en ning\u00fan caso como una insuficiencia que hubiera que superar; al contrario, nuestra intuici\u00f3n nos dice que nuestra vida, en su movimiento inagotable, no es lo que es sino gracias a ese fondo infinitamente cambiante de car\u00e1cter inefable sobre el que reposa\u00bb (Eug\u00e8ne Minkowski, Trait\u00e9 de psychopathologie). <\/em>Es de esta manera como a pesar de su aparente ruptura con la primac\u00eda de la consciencia erigida por la tradici\u00f3n psicofilos\u00f3fica cartesiana, los trabajos de Freud est\u00e1n de hecho inscritos en un naturalismo cient\u00edfico tan reificante como la res cogitans <\/em>de Descartes. El enfoque psicoanal\u00edtico no es una salida frente a la divisi\u00f3n sujeto-objeto, sino una interiorizaci\u00f3n de la realidad objetiva. La introspecci\u00f3n se vuelve entonces correlativa del alejamiento del mundo y la enfermedad de la civilizaci\u00f3n arraiga. La secularizaci\u00f3n del plano de percepci\u00f3n de la sociedad burguesa del final del siglo XIX y de principios del XX \u2014plano de percepci\u00f3n sobre el que se ha construido el inconsciente\u2014 habr\u00e1, por otra parte, permitido al capital consolidar su forma de vida.<\/div>\n
Reducir la vida relacional a relaciones de objetos <\/em>es encerrarse en una rejilla de lectura que termina por destruir toda posibilidad de encuentro. Pues la vida desborda las leyes de la psicolog\u00eda. Empe\u00f1arse en basar la relaci\u00f3n consigo mismo y con los dem\u00e1s en la exploraci\u00f3n psicoanal\u00edtica del inconsciente para nada significa tomar en cuenta la intimidad; al contrario, se trata de su negaci\u00f3n. Ya que el inconsciente del que se trata entonces no tiene nada de la profundidad de la interioridad; no hace sino extender a la interioridad la exterioridad objetiva y espacializante y, en este sentido, permanece superficial, enmascarando as\u00ed toda verdadera profundidad con su pretensi\u00f3n de ser el \u00fanico medio de acceder a ella.<\/div>\n
El psicoan\u00e1lisis hace de este inconsciente el nuevo primado hegem\u00f3nico de comprensi\u00f3n del sujeto fuera del mundo. Describir un funcionamiento libidinal propio a la civilizaci\u00f3n moderna \u2014como ha intentado Freud\u2014 es una cosa; tomar ese funcionamiento libidinal como el punto de partida y, a la vez, el horizonte de toda consideraci\u00f3n pol\u00edtica y curativa [soignante<\/em>] es otra, y toma todos los rasgos de un racionalismo m\u00f3rbido <\/em>(Minkowski). Inscribirse en tal concepci\u00f3n de la vida significa naturalizar las relaciones econ\u00f3micas y sociales y, por eso mismo, ratificar la antropomorfosis del capital <\/em>(Cesarano). De la misma manera que el cient\u00edfico no ve ya el mundo, sino un universo f\u00edsico agotable en ecuaciones, igualmente el partidario de un marco de lectura psicologizante de la vida no ve ya la profundidad de nuestro ser y del mundo, sino una t\u00f3pica con un inconsciente reificado y est\u00e1tico por disecar.<\/div>\n
Existen evidentemente psicoanalistas m\u00e1s interesantes que otros \u2014entre los cuales D. W. Winnicott, cuyas nociones de objeto y de espacio transicionales (Jeu et r\u00e9alit\u00e9<\/em>), que le permiten salir del yugo psicoanal\u00edtico freudiano, no tienen una significaci\u00f3n pulsional, sino existencial\u2014, y poner en evidencia los callejones sin salida del psicoan\u00e1lisis no lleva a negar lo que puede permitir, por ejemplo, el marco de una psicoterapia psicoanal\u00edtica. Lo que se cuestiona en el periodo actual es sobre todo el militantismo que pretende extender los conceptos procedentes del psicoan\u00e1lisis a la organizaci\u00f3n de la vida colectiva, con el riesgo de reproducir la misma violencia institucional que vivi\u00f3 la psiquiatr\u00eda bajo la conminaci\u00f3n a autoanalizarse permanentemente, a tratar de identificar sin fin los resortes psicol\u00f3gicos que nos mueven y por tanto, en fin, a concebirse como un \u00abyo\u00bb [moi<\/em>] regido por leyes psicologizantes y fundamentalmente cortadas del mundo y de los dem\u00e1s \u2014 no pudiendo relacionarse m\u00e1s que por proyecci\u00f3n y transferencia o, en relaci\u00f3n a lo real, chocando con \u00e9ste sin jam\u00e1s alcanzarlo. Esta invocaci\u00f3n de teor\u00edas psicologizantes como paradigma de una vida com\u00fan deseable \u2014tanto del lado de la instituci\u00f3n como del lado de los militantes\u2014 toma aires biopol\u00edticos en la medida en que permite al encuadramiento social cibern\u00e9tico mantenerse, tanto a nivel de la sociedad como del sujeto. Lo sensible y lo \u00e9tico se borran con el establecimiento de nuevas normas y leyes morales por parte del militantismo izquierdista que se une as\u00ed, sin sorpresa, a la direcci\u00f3n tomada por el capital y las ciencias del comportamiento.<\/div>\n
Al contrario, tratar de salir de la econom\u00eda y de la gubernamentalidad cibern\u00e9tica en la que nos subjetivamos y tender a un acceso aut\u00e9ntico a los dem\u00e1s, al mundo y a s\u00ed \u2014que en el fondo son una sola y la misma cosa como dice el psiquiatra japon\u00e9s Bin Kimura acerca del aida\u2014 <\/em>no puede en ning\u00fan caso pasar por a\u00f1adir un estrato psicol\u00f3gico a este edificio ya suficientemente aplastante. Sostener la continuaci\u00f3n del gesto de Cesarano que escrib\u00eda en 1974 \u00abel final del yo ser\u00e1 la g\u00e9nesis de la presencia\u00bb implica proseguir la cr\u00edtica del ego y hacer estallar en mil pedazos la econom\u00eda libidinal y econ\u00f3mica. Uno de los componentes del desastre de la \u00e9poca es incontestablemente el cuidado del \u00abyo\u00bb y su valorizaci\u00f3n permanente tanto sobre el plano pol\u00edtico como social y econ\u00f3mico. Acabar con este \u00abyo\u00bb de la antropomorfosis del capital implica un cambio del plano de percepci\u00f3n, un Vuelco [Revirement<\/em>)] (Umkher), <\/em>como dice Martin Buber en Yo y T\u00fa, <\/em>cuya significaci\u00f3n no es para nada psicol\u00f3gica, sino \u00e9tica.<\/div>\n
La experiencia \u00edntima de la interioridad \u2014es decir, tal cual es realmente vivida\u2014 nos abre al mundo no simplemente en su exterioridad sino tambi\u00e9n y sobre todo en su interioridad, que Rilke llama Espacio interior del mundo (Weltinnenraum), <\/em>el cual, seg\u00fan Blanchot, \u00abno es menos la intimidad de las cosas que la nuestra y la libre comunicaci\u00f3n de una y otra, libertad potente y sin reserva [retenue<\/em>] donde se afirma la fuerza pura de lo indeterminado\u00bb (Blanchot, L\u2019espace litt\u00e9raire). <\/em>El deseo no es libidinal sino existencial, nos dirige hacia el mundo <\/em>(tal y como desarrolla R. Barbaras en Le d\u00e9sir et le monde) <\/em>e implica acabar con el ego. \u00abEl mundo es todo lo que acaece\u00bb dec\u00eda Wittgenstein (Tractatus Logico-Philosophicus<\/em>). Si hay algo que la psicolog\u00eda y toda reducci\u00f3n cient\u00edfica de la vida no podr\u00e1n nunca captar, es la idea seg\u00fan la cual ir hacia la profundidad de nuestro ser es al mismo tiempo ir hacia el mundo.<\/div>\n
Zibodandez & Alii<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Un texto breve, denso e iluminador de los amigos de Ent\u00eatement (12 de abril de 2023). Ante el retorno del psicoan\u00e1lisis que nunca se fue y la din\u00e1mica tan dif\u00edcil de los grupos, especialmente cuando esta din\u00e1mica terrible se desconoce, el texto invita a quebrantar la captura del inconsciente por t\u00f3picas que lo encierran en […]<\/p>\n","protected":false},"author":10716,"featured_media":2893,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-2885","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-general"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2885","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/10716"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=2885"}],"version-history":[{"count":8,"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2885\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2894,"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2885\/revisions\/2894"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/2893"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=2885"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=2885"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=2885"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}