{"id":2651,"date":"2022-07-28T14:15:20","date_gmt":"2022-07-28T19:15:20","guid":{"rendered":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/?p=2651"},"modified":"2022-07-28T14:15:20","modified_gmt":"2022-07-28T19:15:20","slug":"catherine-malabou-ser-anarquista","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/?p=2651","title":{"rendered":"Catherine Malabou \/ Ser anarquista"},"content":{"rendered":"
El siguiente texto es una traducci\u00f3n de la \u00abConclusi\u00f3n\u00bb del libro Au voleur ! Anarchisme et philosophie<\/em> de Catherine Malabou<\/a>, publicado en enero de 2022 en la editorial francesa PUF. En este libro, esta fil\u00f3sofa explora el concepto de anarqu\u00eda a trav\u00e9s de Reiner Sch\u00fcrmann, Emmanuel Levinas, Jacques Derrida, Michel Foucault, Giorgio Agamben y Jacques Ranci\u00e8re, con el objetivo de interrogar \u00abel fracaso anarquista de los conceptos filos\u00f3ficos de la anarqu\u00eda\u00bb.<\/strong><\/div>\n

 <\/p>\n

Toda mujer, todo hombre que se ha sumergido en el coraz\u00f3n de su inconsciente emerge naturalmente como un libertario.<\/small><\/em><\/div>\n
Jacques Lesage de la Haye1<\/sup><\/small><\/div>\n

 <\/p>\n

La historia del grito \u00abViva la Muerte\u00bb es una met\u00e1fora ejemplar de los dos destinos posibles de la pulsi\u00f3n de muerte. \u00abViva la Muerte\u00bb fue el grito de guerra del levantamiento nacional de los espa\u00f1oles contra Napole\u00f3n (mayo de 1808). A pesar de la formidable desproporci\u00f3n entre los maquis nativos y las tropas imperiales, este movimiento no pudo ser sometido por el ocupante, dur\u00f3 cinco a\u00f1os y acab\u00f3 expulsando a los franceses de Espa\u00f1a. Ya era un grito libertario. Fue retomado por los anarquistas espa\u00f1oles medio siglo despu\u00e9s, como un grito revolucionario contra una vida de injusticias. Y vuelto por los franquistas contra los anarquistas, como el otro destino de la pulsi\u00f3n de muerte, su destino como pulsi\u00f3n destructiva y mort\u00edfera.<\/small><\/em><\/div>\n
Nathalie Zaltzman2<\/sup><\/small><\/div>\n

 <\/p>\n

Fork the government.<\/small><\/em>3<\/sup><\/div>\n

 <\/p>\n

\u00abSoy anarquista\u00bb. Para los fil\u00f3sofos, esta proposici\u00f3n parece ser siempre imposible. No se puede ser<\/em> anarquista. El fen\u00f3meno de la anarqu\u00eda del ser, en la \u00e9poca de la decadencia de los principios, manifiesta su irreductibilidad a cualquier determinaci\u00f3n \u00f3ntica: el ser ya no es tal o cual y, por tanto, ya no puede cumplir su funci\u00f3n de agente de transmisi\u00f3n predicativa (Sch\u00fcrmann).<\/div>\n
No se puede ser anarquista<\/em>. La anarqu\u00eda es en realidad m\u00e1s originaria que la ontolog\u00eda, excede la propia diferencia ontol\u00f3gica (Levinas). Su \u00abdecir\u00bb excede su \u00abdicho\u00bb, desborda infinitamente la forma proposicional llevando la responsabilidad de la obligaci\u00f3n m\u00e1s all\u00e1 de la esencia.<\/div>\n
No se puede<\/em> ser anarquista. En cuanto se asocia anarqu\u00eda y poder \u2014\u00abpoder<\/em> ser anarquista\u00bb\u2014 se reconoce de una u otra manera que el anarquismo participa de la pulsi\u00f3n de dominio (Derrida).<\/div>\n
No se<\/em> puede ser anarquista. No es el predicado \u00abanarquista\u00bb el que transforma el sujeto y lo anarquiza determin\u00e1ndolo. No. El sujeto debe elaborar primero su propia dimensi\u00f3n an\u00e1rquica, preparar su propia transformabilidad, constituirse como sujeto an\u00e1rquico antes de \u00abserlo\u00bb y predicarlo (Foucault).<\/div>\n
No se puede ser anarquista<\/em>. Este t\u00e9rmino es un significante tan inflado por el vac\u00edo de su propio significado que se ha convertido en un fetiche, sagrado, preludio de una nueva idolatr\u00eda (Agamben).<\/div>\n
No<\/em> se puede ser anarquista. La negatividad en la pol\u00edtica, la estructura de la disconformidad y el descontento originarios, no se puede fijar. Su expresi\u00f3n es rara, intermitente, eclipsada. Juega pero no se plantea (Ranci\u00e8re).<\/div>\n

 <\/p>\n

*<\/div>\n

 <\/p>\n

\u00abSoy anarquista\u00bb. Cada t\u00e9rmino de esta proposici\u00f3n se opondr\u00eda a los otros con un obst\u00e1culo insuperable, como si se hiciera eco del car\u00e1cter pol\u00edticamente insostenible del anarquismo.<\/div>\n

 <\/p>\n

*<\/div>\n

 <\/p>\n

Sin embargo, al insistir en la imposibilidad de \u00abser anarquista\u00bb, la filosof\u00eda ha dejado de lado su cr\u00edtica a la dominaci\u00f3n. Esto es as\u00ed a pesar de que ha cuestionado constantemente su propia posici\u00f3n como discurso dominante. Derrida, en particular, ha mostrado que la filosof\u00eda tradicional europea se ha permitido \u00abhablar de todo\u00bb,4<\/sup> aunque un cierto \u00abno-saber\u00bb, que no es ignorancia sino rechazo a ver, acompa\u00f1aba este exceso de poder. \u00abParece que el fil\u00f3sofo se autoriza a s\u00ed mismo a hablar de todo sobre la base de un \u00abno quiero saber\u201d\u00bb.5<\/sup><\/div>\n
El problema es que los conceptos filos\u00f3ficos de anarqu\u00eda, desarrollados en gran parte para denunciar este \u00abno querer saber\u00bb, han participado en la misma negativa a ver. Si han permitido desestabilizar la solidez del paradigma \u00e1rquico (que se centra en un arch\u00e9<\/em>) de la metaf\u00edsica occidental, han irrumpido sin embargo en el discurso como construcciones ex nihilo<\/em>, sin pasado, mudas sobre el robo del que proceden. Al disociar anarqu\u00eda y anarquismo, la cr\u00edtica filos\u00f3fica de la dominaci\u00f3n abri\u00f3 involuntariamente el espacio para una complicidad entre conceptualizaci\u00f3n y represi\u00f3n, desmantelamiento de la metaf\u00edsica y colonialismo, \u00e9tica y defensa del Estado, diferencia y dominio, parresia<\/em> y gobierno (de s\u00ed), \u00abpoliticidad\u00bb y represi\u00f3n sem\u00e1ntica, pol\u00edtica y polic\u00eda\u2026 Esta complicidad revel\u00f3 al mismo tiempo el alcance del servilismo filos\u00f3fico a la l\u00f3gica del gobierno.<\/div>\n
Pensar filos\u00f3ficamente en la anarqu\u00eda ha consistido en gran medida en subvertir la legitimidad del anarquismo, en subvertir la subversi\u00f3n del poder en un gesto que nunca ha sido advertido ni, por tanto, analizado por s\u00ed mismo. Un gesto hegem\u00f3nico y sumiso a la vez, que permanecer\u00e1 impensado mientras la anarqu\u00eda como concepto no se enfrente a la radicalidad anarquista de lo que no (se) gobierna.<\/div>\n
Evidentemente, la deconstrucci\u00f3n de la metaf\u00edsica no ha sido suficiente para desmontar el paradigma \u00e1rquico, como tampoco lo ha sido el mandato \u00e9tico, la cr\u00edtica de la subjetividad, la desconstituci\u00f3n de lo sagrado o de lo irrepresentable. El hecho de que los movimientos radicales, especialmente los movimientos posanarquistas, se reivindiquen ahora inspirados en las grandes figuras del posestructuralismo no puede enmascarar del todo la ausencia, en ellas, de un compromiso pol\u00edtico que no contemporice ni se comprometa en modo alguno con el prejuicio gubernamental.<\/div>\n
La raz\u00f3n es que, en contra de todas las expectativas, la filosof\u00eda no ha tomado la medida del significado ontol\u00f3gico \u2014es decir, precisamente filos\u00f3fico\u2014 del anarquismo. Al declarar que s\u00f3lo la anarqu\u00eda podr\u00eda y deber\u00eda convertirse en el hilo de Ariana del cuestionamiento deconstructivo de la ontolog\u00eda, por lo tanto en un sentido todav\u00eda del cuestionamiento ontol\u00f3gico; al rechazar el anarquismo fuera del c\u00edrculo de este cuestionamiento; al detectar en la trama de los acontecimientos te\u00f3ricos y pol\u00edticos de la segunda mitad del siglo XX el advenimiento de una anarqu\u00eda ontol\u00f3gica, de una anarqu\u00eda \u00e9tica, de una anarqu\u00eda cr\u00edtica, de una anarqu\u00eda teol\u00f3gica, de una anarqu\u00eda democr\u00e1tica, a costa de cortar cualquier v\u00ednculo real con el anarquismo; al insistir una vez m\u00e1s en la imposibilidad del ser anarquista, es precisamente la dimensi\u00f3n anarquista del ser lo que los fil\u00f3sofos no han percibido.<\/div>\n
La cuesti\u00f3n del ser se ha perdido ya que el anarquismo es su sentido. Si la cuesti\u00f3n del ser tiene efectivamente un sentido, \u00e9ste se confunde con lo no-gobernable, con la extranjer\u00eda radical a la dominaci\u00f3n. Al ser le importa un bledo el poder<\/em>. El anarquista es \u00e9l.<\/div>\n
Es cierto que Sch\u00fcrmann lo intuy\u00f3 con asombrosa agudeza, pues lleg\u00f3 a afirmar que la cuesti\u00f3n del ser encontraba en la anarqu\u00eda su futuro transfigurador, el lugar de expresi\u00f3n \u2014el tatuaje\u2014 de su indiferencia al poder. Sin embargo, al levantar un muro entre anarqu\u00eda y anarquismo, refugi\u00e1ndose en la diferencia ontol\u00f3gica \u2014como si \u00e9sta fuera una especie de garant\u00eda suficiente contra el sustancialismo\u2014, no pudo dar suficiente peso a la necesidad que afirmaba de repensar la pr\u00e1ctica. Su problem\u00e1tica del \u00abactuar\u00bb qued\u00f3 sin desarrollar. Pensar en el ser anarquista, y no s\u00f3lo (ni siquiera quiz\u00e1) an\u00e1rquico, implica la invenci\u00f3n de una palabra militante, no s\u00f3lo meditante, una palabra militante-meditante, que abra al actuar filos\u00f3fico su compromiso alternativo en la horizontalidad.<\/div>\n

 <\/p>\n

*<\/div>\n

 <\/p>\n

Los fil\u00f3sofos de la anarqu\u00eda tienen ciertamente sus excusas. Hay que decir que los intentos de pensar juntos el ser y la pol\u00edtica han sido todos catastr\u00f3ficos hasta ahora. Desde el \u00abcomunismo\u00bb de Plat\u00f3n hasta el totalitarismo matem\u00e1tico de cierto mao\u00edsmo, pasando por la noche heideggeriana, la elaboraci\u00f3n de v\u00ednculos entre ontolog\u00eda y pol\u00edtica, autorizada por el bricolaje original del arch\u00e9<\/em>, que, como hemos visto, extiende su reinado a ambos campos, s\u00f3lo ha dado lugar a espantosos callejones sin salida. Sin duda, \u00e9sta es la raz\u00f3n por la que los fil\u00f3sofos de la anarqu\u00eda han querido marcar una clara disociaci\u00f3n entre el \u00ab\u00eda\u00bb y el \u00abismo\u00bb y se han cuidado de no precipitar el contenido ontol\u00f3gico de la anarqu\u00eda en una posible \u00abpuesta en obra\u00bb, prefiriendo, como Agamben, la impotencia a una pragm\u00e1tica forzada, potencialmente a\u00fan m\u00e1s sectaria y dominante que todos los \u00abprejuicios gubernamentales\u00bb. Prejuicios que no han desaparecido todos, Ranci\u00e8re no se equivoca en este punto, del anarquismo hist\u00f3rico.<\/div>\n
\u00bfPor qu\u00e9 arriesgarse a un nuevo extrav\u00edo? \u00bfNo ser\u00eda mejor, infinitamente mejor, hacer un corte entre ser y anarquismo, dejar de ontologizar la pol\u00edtica y politizar la ontolog\u00eda, deconstruir el paradigma \u00e1rquico sin transformarlo en paradigma anarquista, y as\u00ed respetar la diversidad de las luchas contra la dominaci\u00f3n absteni\u00e9ndose de unificarlas (y por lo mismo de unificar la dominaci\u00f3n misma) en una aventura destinal? \u00bfNo ser\u00eda mejor, al mismo tiempo, como sugiere Sch\u00fcrmann por otra parte, dejar de lado la cuesti\u00f3n del ser por s\u00ed mismo, que parece haber desaparecido totalmente de la escena filos\u00f3fica desde el destierro de Heidegger, como si esta cuesti\u00f3n hubiera sido exclusivamente suya y hubiera desaparecido con \u00e9l? \u00bfComo si la anarqu\u00eda filos\u00f3fica no fuera s\u00f3lo el luto sino tambi\u00e9n la amnist\u00eda?<\/div>\n

 <\/p>\n

*<\/div>\n

 <\/p>\n

Pero, \u00bfc\u00f3mo podemos pensar seriamente que podemos acabar con el ser? \u00bfC\u00f3mo podemos pensar que la vida \u2014la forma de vida\u2014 lo ha sustituido<\/em> de alguna manera? \u00bfQue el \u00fanico anarquismo pol\u00edticamente correcto, \u00e9tico, elegible, presentable y representable es, por decirlo brevemente, el de la manera de vivir, el estilo de vida, o la vida tranquila de lo que queda de democracia en las democracias parlamentarias?<\/div>\n
Por el momento, hay que se\u00f1alar que el anarquismo, por su parte, no ha respondido a esta edulcoraci\u00f3n ontol\u00f3gica y pr\u00e1ctica de s\u00ed mismo. No lo suficiente, al menos. El anarquismo es, obviamente, tambi\u00e9n<\/em> un archipi\u00e9lago filos\u00f3fico, y pretender lo contrario, rehuir cualquier elucidaci\u00f3n propiamente conceptual, es precisamente un rechazo a la responsabilidad. \u00abEn buena parte\u00bb, escribe Vivien Garc\u00eda, \u00ablas teor\u00edas anarquistas se han desarrollado al margen de la filosof\u00eda\u00bb, ya que \u00e9sta \u00abno es otra cosa que la evasi\u00f3n del anarquismo\u00bb.6<\/sup> Esto es cierto, como hemos visto. Pero, \u00bfdebemos responder a esta evasi\u00f3n con otra evasi\u00f3n? \u00bfPuede el anarquismo evitar explicar su dimensi\u00f3n ontol\u00f3gica?<\/div>\n
\u00abLa anarqu\u00eda no es un concepto metaf\u00edsico, sino emp\u00edrico y concreto\u00bb,7<\/sup> dice Daniel Colson. Bien, pero \u00bfqu\u00e9 puede significar \u00abun concepto emp\u00edrico y concreto\u00bb sin contradicci\u00f3n? Bakunin hab\u00eda emprendido la resoluci\u00f3n del ox\u00edmoron proponiendo definir el anarquismo como una \u00abverdadera fuerza pl\u00e1stica\u00bb,8<\/sup> en la que \u00abninguna funci\u00f3n se petrifica, se fija y permanece irremediablemente unida a una persona; el orden jer\u00e1rquico y el ascenso no existen, de modo que el comandante de ayer puede convertirse hoy en un subalterno; nadie se eleva por encima de, o si se eleva, es s\u00f3lo para volver a caer un instante despu\u00e9s, como las olas del mar\u00bb.9<\/sup> Debemos continuar el an\u00e1lisis en esta direcci\u00f3n y afirmar que \u00abyo soy anarquista\u00bb ya no es una cuesti\u00f3n de l\u00f3gica. El sujeto, la c\u00f3pula y el predicado aqu\u00ed pierden inmediatamente su funci\u00f3n. Si la l\u00f3gica predicativa, su pendiente, el diastema gubernamental puede desaparecer del \u00abyo soy anarquista\u00bb, es porque el anarquismo del ser dispensa al anarquista de tener que convertirse en el sujeto de su anarqu\u00eda. Al ser la \u00fanica forma pol\u00edtica que, por no depender de ning\u00fan comienzo ni de ning\u00fan mando, siempre tiene que inventarse a s\u00ed misma, que darse forma antes de existir, el anarquismo nunca es lo que es. Es en esto que es. Esta plasticidad es el sentido mismo de su ser, el sentido mismo de su cuesti\u00f3n. Si no vemos esto, o si pasamos por encima de este sentido demasiado r\u00e1pido, corremos el riesgo de reducir esta plasticidad a su m\u00e1s simple aparato \u00abemp\u00edrico y concreto\u00bb y de no poder ya distinguirla de un mero argumento de venta, de un s\u00edntoma del anarquismo de hecho y de su ciberpoder. Todo es pl\u00e1stico, adelante.<\/div>\n

 <\/p>\n

*<\/div>\n

 <\/p>\n

Si una lectura sin concesiones de las reliquias del prejuicio gubernamental en la filosof\u00eda contempor\u00e1nea me ha permitido circunscribir, en negativo, el espacio de lo no-gobernable permitiendo que resuenen algunas de sus voces apagadas \u2014las del colonizado, el esclavo o el testigo\u2014, a cambio, esta exploraci\u00f3n testigo me llev\u00f3 a dirigir una pregunta al anarquismo a la que todav\u00eda no ha dado una respuesta satisfactoria: precisamente, la de la interpretaci\u00f3n de su ontolog\u00eda pl\u00e1stica. Es a esta tarea a la que debe enfrentarse.<\/div>\n

 <\/p>\n

*<\/div>\n

 <\/p>\n

Las cr\u00edticas al anarquismo tradicional se apoyan, como hemos dicho, en dos argumentos contradictorios: una confianza ben\u00e9vola en la naturaleza humana; una l\u00f3gica de violencia y muerte. Sin embargo, reflexionando, estos dos argumentos no son espec\u00edficos y podr\u00edan dirigirse con la misma facilidad a cualquier movimiento pol\u00edtico radical, ya sea el anarquismo o el comunismo. Hacer del anarquismo el s\u00edntoma exclusivo de este monstruo bic\u00e9falo e irenista-letal es deshacerse del problema muy r\u00e1pidamente. Es mucho m\u00e1s importante determinar c\u00f3mo el anarquismo puede desplegar, de una manera que s\u00f3lo a \u00e9l le pertenece, una estrategia de salida de esta doble trampa.<\/div>\n
El sentido anarquista del ser, su indiferencia hacia el poder, se ha equiparado demasiado r\u00e1pido, por falta de cuestionamiento suficiente, con la virginidad, la inocencia, la ausencia de corrupci\u00f3n. \u00abEl anarquismo tiene un punto de partida l\u00f3gico, no contaminado por el poder, desde el que se puede criticar al poder\u00bb, dice Saul Newman, por ejemplo.10<\/sup> Pero si no se toma la molestia de mostrar que lo no-gobernable no se confunde en absoluto con un origen intocado e intocable, los fil\u00f3sofos siempre tendr\u00e1n raz\u00f3n en sospechar, tras la plasticidad del ser anarquista, la persistente presuposici\u00f3n de una naturaleza incorruptible y la adhesi\u00f3n a una metaf\u00edsica de lo indemne. Siempre tendr\u00e1n raz\u00f3n al ver en el anarquismo una ontolog\u00eda arcaica.<\/div>\n
El sentido anarquista del ser \u2014su indiferencia hacia el poder\u2014 tambi\u00e9n ha sido entendido, a la inversa, como una licencia terrorista, una \u00abpo\u00e9tica de la bomba\u00bb11<\/sup> o lo que Mallarm\u00e9 describi\u00f3 como la furia de \u00ablos artefactos<\/em> cuyo estallido ilumina los parlamentos con un resplandor sumario, pero tambi\u00e9n paraliza a los espectadores con una gran piedad\u00bb.12<\/sup> Tambi\u00e9n en este caso, si no nos tomamos la molestia de mostrar que lo no-gobernable no es el ancestro de la violencia, los fil\u00f3sofos estar\u00e1n siempre justificados en denunciar una profunda complicidad entre el anarquismo y la pulsi\u00f3n de muerte.<\/div>\n

 <\/p>\n

*<\/div>\n

 <\/p>\n

La propuesta de la psicoanalista Nathalie Zaltzman \u2014en su texto \u00abLa pulsi\u00f3n anarquista\u00bb, antes mencionado\u2014, situada a caballo entre el tratado de ontolog\u00eda y el manifiesto revolucionario, permite vislumbrar el origen com\u00fan de estas dos trampas.<\/div>\n
La violencia, en primer lugar. Evidentemente, existe una relaci\u00f3n muy estrecha entre la anarqu\u00eda, el anarquismo y la muerte, tejida por los hilos de la bandera negra. El problema es que si la sujeci\u00f3n, la Bem\u00e4chtigungstrieb<\/em>, con todas sus variantes destructivas, es efectivamente un reto\u00f1o de la pulsi\u00f3n de muerte, la lucha contra la dominaci\u00f3n y la sujeci\u00f3n tambi\u00e9n toma necesariamente prestada su energ\u00eda de esta pulsi\u00f3n. La lucha contra la dominaci\u00f3n presupone la disoluci\u00f3n de sus fijaciones nodulares. Pero Zaltzman afirma que, si hay una desvinculaci\u00f3n destructiva, dominante y agresiva, tambi\u00e9n hay una desvinculaci\u00f3n \u00ablibertaria\u00bb, que precisamente se desprende \u2014se desvincula\u2014 de la primera.13<\/sup> Existe la pulsi\u00f3n de muerte y la pulsi\u00f3n de muerte, por eso la psicoanalista habla de pulsiones de muerte en plural. El anarquismo \u00absaca su fuerza de la pulsi\u00f3n de muerte y vuelve su destrucci\u00f3n contra ella\u00bb.14<\/sup> Curiosamente, esta vuelta de la destrucci\u00f3n contra s\u00ed misma no es una construcci\u00f3n dial\u00e9ctica, sino la expresi\u00f3n de una indiferencia.15<\/sup> Una indiferencia inconsciente contraria al amor compulsivo al poder, que a menudo se refugia detr\u00e1s del amor a la humanidad. Para Zaltzman, \u00abtodo v\u00ednculo libidinal, por muy respetuoso que sea, implica un objetivo de posesi\u00f3n, de anulaci\u00f3n de la alteridad. El objetivo del Eros es la anexi\u00f3n, hasta el derecho del otro a vivir, por su propia voluntad\u00bb.16<\/sup><\/div>\n
Por ello, \u00abla revuelta contra la presi\u00f3n de la civilizaci\u00f3n, la destrucci\u00f3n de una organizaci\u00f3n social existente, opresiva e injusta, pueden alistarse bajo la bandera del amor a la humanidad, pero no es de este amor ideol\u00f3gico de donde sacan su fuerza. Es a partir de la actividad desvinculante de una pulsi\u00f3n de muerte liberadora\u00bb.17<\/sup> La pulsi\u00f3n anarquista opone el muro de su impasibilidad a las petrificaciones narcisistas y a sus encarnaciones autoritarias.<\/div>\n
As\u00ed, al igual que Eros no siempre<\/em> est\u00e1 al servicio de la vida \u2014Zaltzman denuncia, como hemos visto, las tendencias aglutinadoras del \u00abamor ideol\u00f3gico\u00bb\u2014, T\u00e1natos no siempre<\/em> est\u00e1 al servicio de la muerte. La tendencia libertaria conoce \u00abun destino mental distinto de una inclinaci\u00f3n directa hacia la muerte\u00bb.18<\/sup> Un destino \u00abque no sea mort\u00edfero\u00bb.19<\/sup><\/div>\n
Si hay en el anarquismo una tendencia a deshacer lo que Eros vincula en exceso, entonces la pulsi\u00f3n anarquista es en cierto sentido \u00abantisocial\u00bb, si por \u00absocial\u00bb entendemos lo fusional comunitario. La pulsi\u00f3n anarquista, precisamente en la medida en que deshace esta fusi\u00f3n e impide cualquier idea de naturaleza humana unificada, proporciona otra apertura a la alteridad.<\/div>\n
\u00abSer anarquista\u00bb implica en primer lugar una experiencia de desvinculaci\u00f3n como desanclaje, que permite una resistencia absoluta al arch\u00e9 domestik\u00e9<\/em>, es decir, en primer lugar, a la domesticaci\u00f3n<\/em>.<\/div>\n
Celebrando la memoria de los ge\u00f3grafos anarquistas, Zaltzman cita a Elis\u00e9e Reclus, que escribi\u00f3 desde Luisiana a su hermano Elie: \u00abNecesito pasar un poco de hambre, dormir en las rocas y vender mi reloj (un recuerdo de amistad eterna) por un trozo de mono aullador\u00bb.20<\/sup><\/div>\n
Al mismo tiempo, evoca Los \u00faltimos reyes de Thule<\/em>, el libro de Jean Malaurie sobre los inuit.21<\/sup> Viven en \u00abpaisajes hiperb\u00f3reos hechos de hielo y roca, con un suelo siempre helado, nunca la ternura de la tierra desmenuzada o de la lluvia tibia, una nieve siempre arrastrada por los vientos y que deja al desnudo crestas y grietas, estos paisajes minerales, austeros y \u00e1ridos que son constantemente crueles para la vida humana\u00bb.22<\/sup> Sin embargo, \u00abnada obliga a estos n\u00f3madas a vivir al borde del \u00c1rtico. Podr\u00edan, como los lapones, uno de los pueblos del \u00c1rtico, anta\u00f1o cazadores como ellos, mutar abandonando el mar helado por la cr\u00eda de renos domesticados\u00bb.23<\/sup> Pero los inuit no quieren la domesticaci\u00f3n. No quieren domesticar a los renos, como tampoco quieren domesticarse a s\u00ed mismos. Su libertad es a este precio, al precio de una lucha a muerte contra la muerte: contra la dependencia, el vasallaje, el amansamiento, contra \u00abcualquier relaci\u00f3n fija con una identidad unificadora\u00bb.24<\/sup><\/div>\n

 <\/p>\n

*<\/div>\n

 <\/p>\n

Entonces, \u00bfla supuesta bondad e ingenuidad del anarquismo esta vez? \u00bfEs lo no-gobernable \u2014ese lugar sin lugar donde la pulsi\u00f3n de muerte se vuelve contra s\u00ed misma, la roca helada de los polos, el camino solitario y desanclado de los ge\u00f3grafos, el maquis de los resistentes\u2014 asimilable, en su \u00abasocialidad\u00bb, a un origen intocado por el poder, a una isla protegida? \u00bfImplica la desvinculaci\u00f3n una vuelta a un estado anterior a las hegemon\u00edas? \u00bfA una infancia?<\/div>\n
Freud caracteriza la desvinculaci\u00f3n tanatol\u00f3gica como un retorno, una vuelta al estado inorg\u00e1nico. Pero, \u00bfqu\u00e9 es ese retorno sino, literalmente, un retorno a la nada<\/em>? El \u00aball\u00e1\u00bb al que se retorna no existe. El preludio del comienzo no existe<\/em>. El preludio del mando no existe<\/em>. No existe Estado del estado inorg\u00e1nico.<\/div>\n
El anarquismo presupone siempre una mirada retrospectiva. Y el desmantelamiento del paradigma \u00e1rquico, del que he intentado trazar aqu\u00ed algunas de sus m\u00faltiples ramificaciones, es sobre todo un \u00abvolver hacia\u00bb. No puede dejar de plantearse la cuesti\u00f3n del provenir del provenir. La b\u00fasqueda de lo que precede al principio es inevitable. Sin embargo, esta retrospecci\u00f3n \u00abno engendra un retorno a un estado anterior a la evoluci\u00f3n, sino a un estado posterior, previamente inexistente\u00bb.25<\/sup> El regreso de antes del arch\u00e9<\/em> inventa aquello a lo que (se) regresa. La pulsi\u00f3n anarquista es una energ\u00eda regresiva plasmada en una din\u00e1mica de futuro. Es la retirada la que hace que el no-lugar exista, no al rev\u00e9s. Volver es inventar. Para no encontrar nada a donde vuelves, para no llevarte nada a donde vas. Esta nada a la que vuelve el futuro antes de proyectarse es cualquier cosa menos una isla virgen o un remanso de paz, ya que no es nada.<\/div>\n
Lo no-gobernable se revela as\u00ed a posteriori<\/em>, como la contraprueba de esa nada que es la imposibilidad de todo gobierno. El \u00abser anarquista\u00bb, como dec\u00eda Proudhon, es un neologismo para siempre.<\/div>\n

 <\/p>\n

*<\/div>\n

 <\/p>\n

Uno de los principales retos filos\u00f3ficos actuales es acabar con la pugna entre el ser y la vida, lo que al mismo tiempo nos obliga a repensar la pulsi\u00f3n de muerte. Ya sea por la alianza heideggeriana entre el ser y la muerte sellada por el privilegio otorgado a la existencia sobre la vida, ya sea por la s\u00fabita revalorizaci\u00f3n de la vida que cree haber acabado con Heidegger al sustituir (mal) los modos de vida precarios por los existenciales, ya sea, por el contrario, una supuesta ancestralidad del ser, su ser f\u00f3sil, ni vivo ni muerto, deshumanizado y descorrelacionado, siempre m\u00e1s antiguo y real que la vida\u2026 todas estas versiones ya no est\u00e1n a la altura de la urgencia.<\/div>\n
El punto sensible de las relaciones entre el ser, la vida y la muerte, grita cada d\u00eda su nombre: ecolog\u00eda. \u00bfQui\u00e9n presta atenci\u00f3n hoy en d\u00eda al hecho de que la palabra \u00abecolog\u00eda\u00bb tambi\u00e9n viene de oikos<\/em>, la casa, y al mismo tiempo designa algo completamente diferente, lo m\u00e1s opuesto, la econom\u00eda? \u00bfY m\u00e1s concretamente, la econom\u00eda dom\u00e9stica? \u00bfQui\u00e9n presta atenci\u00f3n al hecho de que la \u00abecolog\u00eda\u00bb es un \u00abdiscurso del hogar\u00bb en lucha, precisamente, contra la domesticaci\u00f3n? La Tierra es un h\u00e1bitat sin domesticidad, sin amo ni centro, absolutamente no-gobernable y sin embargo devastado por problem\u00e1ticas de poder.<\/div>\n
Muchos han acusado al anarquismo tradicional de ser un vitalismo o un biologismo. Una acusaci\u00f3n absurda. La cuesti\u00f3n del ser anarquista es la cuesti\u00f3n de la vida como supervivencia. Ahora bien, la supervivencia en la Tierra, que s\u00ed est\u00e1 inscrita en la memoria biol\u00f3gica de los individuos, es pol\u00edtica desde el principio. En la soledad de los inmensos espacios siberianos donde brilla el p\u00e1lido sol de invierno, Kropotkin, al ver que los animales se ayudan mutuamente, concluye que la ayuda mutua destituye la selecci\u00f3n natural de su estatuto de principio. La ayuda mutua, un ejemplo importante de la pulsi\u00f3n de muerte que se vuelve contra s\u00ed misma, es la respuesta social de la naturaleza.<\/div>\n

 <\/p>\n

*<\/div>\n

 <\/p>\n

El anarquismo, tan diverso, tan dif\u00edcil de reducir a una autoridad, empezando por la suya propia, es la constelaci\u00f3n te\u00f3rica y pr\u00e1ctica privilegiada de una situaci\u00f3n en la que lo no-gobernable testifica por doquier en idiomas ajenos a la lengua de los principios. Por todas partes, los pueblos y los individuos expresan su cansancio, su agotamiento, su rabia ante la devastaci\u00f3n ecol\u00f3gica y social del mundo por parte de los gobiernos que les privan de ayuda. Pero tambi\u00e9n est\u00e1n diciendo, sin ninguna contradicci\u00f3n, su cansancio, su agotamiento, su rabia por la ausencia de una regulaci\u00f3n gubernamental eficaz de la jungla uberizada en la que tienen que orientarse solos para intentar encontrar ayuda.<\/div>\n
Muchos te\u00f3ricos y militantes pol\u00edticos proponen ahora \u00absoluciones\u00bb a este cansancio, agotamiento y rabia. A m\u00ed me pareci\u00f3 m\u00e1s \u00fatil tratar de plantear el problema. Al relacionar los restos de la dominaci\u00f3n blanca y masculina de la filosof\u00eda con la negaci\u00f3n ladrona del anarquismo, no me he propuesto devolver al anarquismo lo que los fil\u00f3sofos le han robado. En efecto, es imposible devolver la pieza rota para pegarla a un origen improbable. Evidentemente, mi planteamiento no se ha guiado por ning\u00fan instinto de propiedad. De todos modos, el anarquismo no soportar\u00eda ser devuelto a s\u00ed mismo: su pasado s\u00f3lo existe en el futuro. No. El problema que plante\u00e9 es el siguiente: si, desde Proudhon, la cuesti\u00f3n anarquista es efectivamente lograr pensar la pol\u00edtica sin la ayuda de la hegemon\u00eda, bajo cualquier forma,26<\/sup> se trata hoy, adem\u00e1s, de encontrar c\u00f3mo hacerlo cuando un determinado anarquismo se ha vuelto \u00e9l mismo hegem\u00f3nico.<\/div>\n

 <\/p>\n

*<\/div>\n

 <\/p>\n

\u00bfSe lo puede creer? Los anarquistas est\u00e1n ahora a veces en puestos de gobierno. Ministra digital de Taiw\u00e1n, primera ministra transg\u00e9nero de la historia, cibern\u00e9tica genia, desarrolladora de software de c\u00f3digo abierto, Audrey Tang se define abiertamente como \u00abanarquista conservadora\u00bb.27<\/sup> Este pleonasmo no debe inducir a error. Con esta f\u00f3rmula, Tang quiere trabajar para preservar la utop\u00eda anarquista experimentada por los programadores de la Red en los \u00faltimos veinte a\u00f1os, que sugieren sustituir la toma de decisiones pol\u00edticas cl\u00e1sicas por la democracia participativa virtual.28<\/sup><\/div>\n
La historia comienza en la primavera de 2014, cuando estalla el Movimiento Girasol, del que forma parte Audrey Tang. J\u00f3venes militantes, en su mayor\u00eda estudiantes, ocuparon el parlamento taiwan\u00e9s para protestar contra un nuevo pacto comercial con Pek\u00edn. Fundaron gOv (pronunciado \u00abgov-cero\u00bb), un colectivo de civic hackers<\/em>.<\/div>\n
Poco despu\u00e9s del Movimiento Girasol, la ex ministra de Asuntos Digitales, Jaclyn Tsai, busca la manera de reavivar la confianza entre los ciudadanos y el gobierno. En el curso de su investigaci\u00f3n, asisti\u00f3 a uno de los \u00abhackatones\u00bb de g0v y r\u00e1pidamente ide\u00f3 un plan de colaboraci\u00f3n, proponiendo el lanzamiento de una plataforma ciudadana neutral y nombrando a Audrey Tang como su mano derecha. A su vez, esta \u00faltima se convirti\u00f3 en ministra en 2016.<\/div>\n
La estrategia de Tang consiste en utilizar herramientas de c\u00f3digo abierto para \u00abredise\u00f1ar de forma independiente los procesos y servicios gubernamentales existentes y permitir a los ciudadanos ver c\u00f3mo funciona el Estado\u00bb,29<\/sup> es decir, exponer la informaci\u00f3n gubernamental al p\u00fablico en general. En \u00abHacking the Pandemic\u00bb,30<\/sup> afirma:<\/div>\n

 <\/p>\n

Simplemente cambiando la \u00abo\u00bb por un cero en la barra del navegador, se entra en un sitio gubernamental \u00abparalelo\u00bb que puede funcionar mejor, donde hay alternativas viables. Como parte de la iniciativa, g0v, hay actualmente unos 9000 ciudadanos-hackers que participan en lo que llamamos \u00abbifurcar\u00bb el gobierno. En la cultura del c\u00f3digo abierto, \u00abbifurcar\u00bb significa tomar algo que ya existe y llevarlo en una direcci\u00f3n diferente. Los ciudadanos aceptan la vigilancia digital, pero el Estado tambi\u00e9n acepta la transparencia, abriendo sus datos y su c\u00f3digo, e incorporando las cr\u00edticas que necesariamente surgir\u00e1n.31<\/sup><\/small><\/div>\n

 <\/p>\n

*<\/div>\n

 <\/p>\n

Audrey Tang: \u00bfs\u00edntoma de dominaci\u00f3n o de emancipaci\u00f3n? \u00bfRefuerzo o derrota de la l\u00f3gica del gobierno? \u00abLos hackers c\u00edvicos \u2014dice ella\u2014 suelen producir trabajos que amenazan las estructuras institucionales existentes. En Taiw\u00e1n, las instituciones siempre han adoptado un enfoque de \u201cno podemos vencerlos, as\u00ed que tenemos que unirnos a ellos\u201d, lo cual es raro frecuente en las jurisdicciones asi\u00e1ticas. En \u00faltima instancia, \u00e9sta es la raz\u00f3n por la que me quedo en Taiw\u00e1n\u00bb.32<\/sup><\/div>\n
Unirse a las instituciones para subvertirlas mejor. Muchos responder\u00e1n: palabras de los que dominan. Y sin embargo\u2026 China se exaspera peligrosamente por la audacia de esta palabra, que amenaza su omnipotencia y preocupa, precisamente, su hegemon\u00eda.<\/div>\n

 <\/p>\n

*<\/div>\n

 <\/p>\n

\u00bfC\u00f3mo orientarse entonces, una vez m\u00e1s, en esta nueva geograf\u00eda, cuyo trazado no s\u00f3lo desdibuja la clara distinci\u00f3n entre anarquismo de hecho y anarquismo del despertar, sino que revela la topograf\u00eda rizom\u00e1tica y contrastada del propio ciberanarquismo? \u00bfC\u00f3mo orientarse en la indiferencia ontol\u00f3gica de las diferencias?<\/div>\n

 <\/p>\n

*<\/div>\n

 <\/p>\n

Cuando se hace tan urgente como dif\u00edcil ver y hacer ver estas diferencias, distinguir entre horizontalidad y desregulaci\u00f3n, liberaci\u00f3n y uberizaci\u00f3n, ecolog\u00eda y econom\u00eda\u2026 Cuando se hace tan urgente como dif\u00edcil asignar lo no-gobernable a su lugar aunque llame cada vez m\u00e1s fuerte a la puerta de las conciencias, de los inconscientes y de los cuerpos\u2026 Es en este momento cuando entendemos que estas dudas mismas son ya caminos hacia otras formas de compartir, de actuar y de pensar. De ser anarquista.<\/div>\n
No hay nada m\u00e1s que esperar desde arriba.<\/div>\n

 <\/p>\n

\n
1<\/sup> Jacques Lesage de La Haye, \u00abPsychanalyse, anarchie, ordre moral\u00bb, en Roger Dadoun, Jacques Lesage de La Haye, Philippe Garnier, Psychanalyse et anarchisme<\/em>, Lyon, Atelier de cr\u00e9ation libertaire, 2002, p. 32.<\/small><\/div>\n
2<\/sup> Nathalie Zaltzman, \u00abLa pulsion anarchiste\u00bb, en Psych\u00e9 anarchiste. D\u00e9battre avec Nathalie Zaltzman<\/em>, Par\u00eds, PUF, \u00abPetite biblioth\u00e8que de psychanalyse\u00bb, 2011 pp. 58-59.<\/small><\/div>\n
3<\/sup> \u00ab\u201cFork\u201d es un t\u00e9rmino ic\u00f3nico en la comunidad del c\u00f3digo abierto. Se refiere al acto de crear un nuevo proyecto a partir del c\u00f3digo de otro proyecto, es decir, \u201cbifurcar\u201d ese proyecto para crear uno nuevo\u00bb. V\u00e9ase la explicaci\u00f3n al final de esta conclusi\u00f3n: Audrey Tang, \u00abFork the government\u00bb (2 de febrero), La 27e r\u00e9gion<\/em>, publicado el 16 de marzo de 2016 por Magali Marlin.<\/small><\/div>\n
4<\/sup> Jacques Derrida, \u00abPrivil\u00e8ge. Titre justificatif et Remarques introductives\u00bb, en id<\/em>., Du droit \u00e0 la philosophie<\/em>, Par\u00eds, Galil\u00e9e, 1990, p. 99.<\/small><\/div>\n
5<\/sup> Ibid<\/em>., p. 100.<\/small><\/div>\n
6<\/sup> Citado por V. Garc\u00eda, in L\u2019Anarchisme aujourd\u2019hui<\/em>, Par\u00eds, L\u2019Harmattan, 2007, p. 18.<\/small><\/div>\n
7<\/sup> Ibid<\/em>., p. 110.<\/small><\/div>\n
8<\/sup> Ibid<\/em>., p. 87 y 194. Citado de Mikha\u00efl Bakounine, L\u2019Empire knouto-germanique et la r\u00e9volution sociale<\/em>, OEuvres<\/em>, t. II, 52, edici\u00f3n en l\u00ednea.<\/small><\/div>\n
9<\/sup> V\u00e9ase tambi\u00e9n S\u00e9bastien Faure: \u00abDebido a su plasticidad y al libre juego de todos los elementos \u2014individuales o colectivos\u2014 que re\u00fane, tal organizaci\u00f3n deja a cada uno de estos elementos la totalidad de las fuerzas que le son propias, mientras que por la asociaci\u00f3n de estas fuerzas, ella misma alcanza su m\u00e1xima vitalidad\u00bb, L\u2019Encyclop\u00e9die anarchiste<\/em>, edici\u00f3n en l\u00ednea.<\/small><\/div>\n
10<\/sup> Citado por V. Garc\u00eda en L\u2019Anarchisme aujourd\u2019hui<\/em>, op<\/em>. cit<\/em>., p. 47. De Saul Newman, From Bakunin to Lacan. Anti-Authoritarianism and the Dislocation of Power<\/em>, Nueva York, Lexington Books, 2001, p. 5.<\/small><\/div>\n
11<\/sup> Uri Eisenzweig, Fictions de l\u2019anarchisme<\/em>, Par\u00eds, Christian Bourgois, 2001, p. 161.<\/small><\/div>\n
12<\/sup> St\u00e9phane Mallarm\u00e9, La Musique et les Lettres<\/em>, citado par Julia Kristeva en La R\u00e9volution du langage po\u00e9tique, L\u2019avant-garde \u00e0 la fin du XIX e si\u00e8cle : Lautr\u00e9amont et Mallarm\u00e9<\/em>, en el cap\u00edtulo \u00abL\u2019anarchisme politique ou autre\u00bb, Par\u00eds, Seuil, \u00abPoints Essais\u00bb, 1974, p. 434.<\/small><\/div>\n
13<\/sup> N. Zaltzman, \u00abLa pulsion anarchiste\u00bb, op<\/em>. cit<\/em>., p. 56. Tambi\u00e9n tomamos nota de la publicaci\u00f3n de las actas de la conferencia por parte de Jean-Fran\u00e7ois Chantaretto y Georges Gaillard (dir.), Psychanalyse et culture. L\u2019oeuvre de Nathalie Zaltzman<\/em>, Par\u00eds, Ithaque, \u00abLes Colloques de Cerisy\u00bb, 2020.<\/small><\/div>\n
14<\/sup> Ibid<\/em>., p. 57.<\/small><\/div>\n
15<\/sup> V\u00e9ase mi propio an\u00e1lisis de la pulsi\u00f3n de muerte en Les Nouveaux Bless\u00e9s. De Freud \u00e0 la neurologie, penser les traumas contemporains<\/em>, Par\u00eds, PUF, \u00abQuadrige\u00bb, 2017, pp. 295-313.<\/small><\/div>\n
16<\/sup> N. Zaltzman, \u00abLa pulsion anarchiste\u00bb, op<\/em>. cit<\/em>., p. 54.<\/small><\/div>\n
17<\/sup> Id<\/em>.<\/small><\/div>\n
18<\/sup> Ibid<\/em>., p. 50.<\/small><\/div>\n
19<\/sup> Ibid<\/em>., p. 53.<\/small><\/div>\n
20<\/sup> \u00c9lis\u00e9e Reclus, \u00ab\u00c0 \u00c9lie Reclus\u00bb, sin fecha, en el campo cerca de Nueva Orleans\u200b, en \u00c9. Reclus, Correspondance<\/em>, edici\u00f3n en l\u00ednea.<\/small><\/div>\n
21<\/sup> Jean Malaurie, Les Derniers Rois de Thul\u00e9<\/em>, Par\u00eds, Plon, \u00abTerre humaine\u00bb, 1955.<\/small><\/div>\n
22<\/sup> N. Zaltzman, \u00abLa pulsion anarchiste\u00bb, op<\/em>. cit<\/em>., p. 63.<\/small><\/div>\n
23<\/sup> Id<\/em>.<\/small><\/div>\n
24<\/sup> Ibid<\/em>., p. 53.<\/small><\/div>\n
25<\/sup> N. Zaltzman, L\u2019Esprit du mal<\/em>, Par\u00eds, L\u2019Olivier, \u00abPenser\/R\u00eaver\u00bb, 2007, p. 20.<\/small><\/div>\n
26<\/sup> El uso del concepto de hegemon\u00eda es curiosamente frecuente entre la mayor\u00eda de los fil\u00f3sofos de la democracia radical, como Ernesto Laclau y Chantal Mouffe, cuya principal obra se titula H\u00e9g\u00e9monie et strat\u00e9gie socialiste. Vers une radicalisation de la d\u00e9mocratie<\/em>, trad. Julien Abriel, Par\u00eds, Fayard, \u00abPluriel\u00bb, 2019, 1\u00aa ed. fr. 2009.<\/small><\/div>\n
27<\/sup> As\u00ed se desprende de su perfil en la plataforma Medium.com, donde publica regularmente art\u00edculos-manifiestos.<\/small><\/div>\n
28<\/sup> En una de sus charlas TED titulada \u00abHow the Internet will (one day) transform government\u00bb, el investigador estadounidense Clay Shirky explica lo que \u00abel mundo de la programaci\u00f3n de c\u00f3digo abierto puede ense\u00f1ar a la democracia\u00bb, TEDGlobal, 25 de septiembre de 2012.<\/small><\/div>\n
29<\/sup> \u00abPouvoir de reprogrammation : Audrey Tang apporte la culture des hackers \u00e0 l\u2019\u00c9tat\u00bb, Apolitical, 18 de octubre de 2018, edici\u00f3n en l\u00ednea.<\/small><\/div>\n
30<\/sup> Entrevista con Catherine H\u00e9bert, Blog \u00abHinnovic\u00bb, Montreal, 6 de mayo de 1921. Entrevista visible en YouTube.<\/small><\/div>\n
31<\/sup> Id<\/em>.<\/small><\/div>\n
32<\/sup> Baptiste Condominas, \u00abTa\u00efwan : g0v, les hackers qui veulent changer la d\u00e9mocratie\u00bb, Radio France International, 2 de diciembre de 2016.<\/small><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

El siguiente texto es una traducci\u00f3n de la \u00abConclusi\u00f3n\u00bb del libro Au voleur ! Anarchisme et philosophie de Catherine Malabou, publicado en enero de 2022 en la editorial francesa PUF. En este libro, esta fil\u00f3sofa explora el concepto de anarqu\u00eda a trav\u00e9s de Reiner Sch\u00fcrmann, Emmanuel Levinas, Jacques Derrida, Michel Foucault, Giorgio Agamben y Jacques […]<\/p>\n","protected":false},"author":10716,"featured_media":2661,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[120],"class_list":["post-2651","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-general","tag-catherine-malabou"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2651","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/10716"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=2651"}],"version-history":[{"count":9,"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2651\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2660,"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2651\/revisions\/2660"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/2661"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=2651"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=2651"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=2651"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}