{"id":2207,"date":"2021-06-18T10:44:39","date_gmt":"2021-06-18T15:44:39","guid":{"rendered":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/?p=2207"},"modified":"2021-06-19T10:58:40","modified_gmt":"2021-06-19T15:58:40","slug":"giorgio-agamben-potencia-destituyente-y-critica-de-la-realizacion","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/?p=2207","title":{"rendered":"Giorgio Agamben \/ Potencia destituyente y cr\u00edtica de la realizaci\u00f3n"},"content":{"rendered":"
El siguiente texto para Artiller\u00eda inmanente<\/em> fue le\u00eddo y discutido en la ciudad de Bolonia el 16 de marzo de 2019, durante <\/strong>la presentaci\u00f3n<\/strong><\/a> de la traducci\u00f3n italiana de <\/strong>los tres libros<\/strong> del Comit\u00e9 invisible en una edici\u00f3n conjunta (Nero Editions)<\/a>, con Julien Coupat, Andrea Cavalletti y Marcello Tar\u00ec. Al inicio de su lectura, Agamben precisaba estar \u00abde acuerdo con Julien: no presentar\u00e9 el libro porque los libros se presentan solos y nunca he entendido muy bien para qu\u00e9 sirven las presentaciones\u00bb. Despu\u00e9s, este texto \u2014que trata de un concepto presentado por primera vez en 2013<\/a>\u2014 fue revisado y corregido por el autor para su publicaci\u00f3n en la revista <\/strong>P\u00f3lemos. Materiali di filosofia e critica sociale<\/em><\/strong><\/a>, cuyo primer n\u00famero de 2020 (julio) estuvo consagrado a su obra bajo la coordinaci\u00f3n de Valeria Bonacci y Flavio Luzi.<\/strong><\/div>\n

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1. Un concepto del que cada vez se habla y se oye m\u00e1s, pero casi siempre sin rigor ni lucidez, es el concepto de potencia destituyente (potencia, no poder). Cuando empec\u00e9 a reflexionar sobre este concepto hace unos a\u00f1os, estaba seguro de una cosa: que implicaba que estuvi\u00e9ramos dispuestos a cuestionar radicalmente la forma de considerar las razones y las estrategias de la pol\u00edtica. Por tanto, no se trataba de una en\u00e9sima variaci\u00f3n de los viejos paradigmas del conflicto y la lucha heredados de la tradici\u00f3n de los llamados movimientos revolucionarios. Aunque t\u00e1cticamente estos paradigmas pudieran seguir siendo v\u00e1lidos, lo cierto es que la estrategia de la destituci\u00f3n exig\u00eda otras v\u00edas y otras razones.<\/div>\n
Pero no es de la estrategia de lo que pretendo hablar, sino del concepto mismo de potencia destituyente, porque es cierto que s\u00f3lo si se lleva el concepto a toda su claridad posible se podr\u00e1n entender tambi\u00e9n las estrategias que implica. Ahora bien, lo que he llegado a comprender en los \u00faltimos meses es que s\u00f3lo se puede entender lo que es una potencia destituyente si se somete a una cr\u00edtica decisiva y si uno se libera de un concepto que ha dominado y sigue dominando subrepticiamente el pensamiento y la pol\u00edtica de Occidente: el concepto de realizaci\u00f3n. Con este t\u00e9rmino quiero referirme a la idea de que la acci\u00f3n pol\u00edtica consiste en el \u00abrealizar\u00bb en los hechos una doctrina, una filosof\u00eda, un ideal o un proyecto o como se quiera llamar a esta especie de presupuesto oscuro de toda praxis pol\u00edtica. Si escrib\u00ed subrepticiamente es porque, aunque no se enuncie como tal, el paradigma metaf\u00edsico de una realizaci\u00f3n, es decir, de la necesidad de traducir a realidad algo posible que evidentemente se supone que no es real o que todav\u00eda no lo es, subyace en todas las teor\u00edas y en todas las pr\u00e1cticas de la pol\u00edtica que conocemos. Escrib\u00ed \u00abparadigma metaf\u00edsico\u00bb porque, como tratar\u00e9 de mostrar, la separaci\u00f3n de lo posible de lo real que \u00e9l implica es uno de los dispositivos m\u00e1s eficaces en los que la metaf\u00edsica de Occidente ha fundado su dominio.<\/div>\n

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2. Se suele atribuir a Marx la idea de una realizaci\u00f3n de la filosof\u00eda en la pol\u00edtica. En realidad, la interpretaci\u00f3n de los pasajes de la introducci\u00f3n a la Cr\u00edtica de la filosof\u00eda del derecho de Hegel<\/em> en los que parece enunciar esta tesis es todo menos obvia. Primero la formula como una objeci\u00f3n a un \u00abpartido pol\u00edtico pr\u00e1ctico\u00bb no mejor identificado que reivindicaba la negaci\u00f3n de la filosof\u00eda: \u00abNo se puede abolir [aufheben<\/em>] la filosof\u00eda\u00bb, escribe, \u00absin realizarla [verwirklichen<\/em>]\u00bb. Un poco m\u00e1s tarde, contra los representantes del partido contrario, a\u00f1ade que cre\u00edan \u00abque pod\u00edan realizar la filosof\u00eda sin abolirla\u00bb. Y, tras definir el proletariado como la disoluci\u00f3n de todas las clases, la introducci\u00f3n concluye con la afirmaci\u00f3n perentoria, que vincula en un c\u00edrculo la realizaci\u00f3n de la filosof\u00eda y la abolici\u00f3n del proletariado: \u00abLa filosof\u00eda no puede realizarse si el proletariado no es abolido, y el proletariado no puede ser abolido si la filosof\u00eda no se realiza\u00bb. Ya antes, en las notas a la disertaci\u00f3n sobre Dem\u00f3crito y Epicuro, discutida en Jena en 1841, Marx hab\u00eda escrito que cuando la filosof\u00eda intenta realizarse en el mundo, \u00abel devenir filos\u00f3fico del mundo es, al mismo tiempo, el devenir mundano de la filosof\u00eda y su realizaci\u00f3n es, al mismo tiempo, su p\u00e9rdida [ihre Verwirklichung zugleich ihr Verlust<\/em>]\u00bb. Dado que Marx no pretend\u00eda aqu\u00ed simplemente retomar la dial\u00e9ctica hegeliana como tal, no es ciertamente evidente lo que podr\u00eda significar para \u00e9l una revoluci\u00f3n que verificara las dos tesis sim\u00e9tricas: \u00ababolir y realizar la filosof\u00eda\u00bb y \u00ababolir y realizar el proletariado\u00bb. Y es jugando con este defecto de claridad como Adorno pudo abrir su Dial\u00e9ctica negativa<\/em> afirmando que \u00abla filosof\u00eda, que anta\u00f1o parec\u00eda superada, se mantiene con vida porque el momento de su realizaci\u00f3n se ha perdido\u00bb. Es como si, de no haber perdido ese momento, ella ya no existiera, se hubiera, al realizarse, abolido. Pero, \u00bfqu\u00e9 significa \u00abrealizarse\u00bb? \u00bfY qu\u00e9 significa \u00abperder su realizaci\u00f3n\u00bb?<\/div>\n

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3. Es singular que casi un siglo despu\u00e9s Debord retome la f\u00f3rmula marxiana, esta vez refiri\u00e9ndola no a la filosof\u00eda sino al arte. Reprocha a los dada\u00edstas haber querido abolir el arte sin realizarlo y a los surrealistas haber querido realizar el arte sin abolirlo. En cambio, los situacionistas quer\u00edan hacer arte y, al mismo tiempo, abolirlo.<\/div>\n
El verbo, que en el texto marxiano hemos traducido como abolir, es el mismo \u2014aufheben<\/em>\u2014que, con su doble significado, cumple una tarea esencial en la dial\u00e9ctica de Hegel, a saber: abolir, hacer cesar (aufh\u00f6ren lassen<\/em>) y conservar (aufbewahren<\/em>). El arte s\u00f3lo puede realizarse en la pol\u00edtica si, de alguna manera, se abole y, al mismo tiempo, se conserva en ella.<\/div>\n
El verbo aufheben<\/em>, que alberga el mecanismo secreto de la dial\u00e9ctica hegeliana, adquiri\u00f3 su doble sentido a trav\u00e9s de la traducci\u00f3n luterana del Nuevo Testamento. Lutero tuvo que traducir el pasaje de la Ep\u00edstola a los romanos (3.31), que siempre hab\u00eda incomodado a los int\u00e9rpretes, porque Pablo parece afirmar tanto la abolici\u00f3n de la ley como su confirmaci\u00f3n (\u00ab\u00bfaboliremos \u2014katargoumen<\/em>\u2014 por tanto la ley mediante la fe? De ninguna manera, m\u00e1s bien la elevamos \u2014histanomen<\/em>\u00bb). Lutero decide traducir el gesto antin\u00f3mico de la katargesis<\/em> paulina por aufheben<\/em> (heben wir das Gesetz auf<\/em>).<\/div>\n
Sin embargo, la intenci\u00f3n del ap\u00f3stol era necesariamente m\u00e1s compleja. En la perspectiva mesi\u00e1nica en la que se situaba, el advenimiento del mes\u00edas significaba el fin de la ley (telos tou nomou<\/em> \u2014 Ro 10, 4), en el doble sentido que el t\u00e9rmino telos<\/em> tiene en griego: fin y, al mismo tiempo, cumplimiento, plenitud. La cr\u00edtica de Pablo no se dirig\u00eda, de hecho, a la Tor\u00e1 como tal, sino a la ley en su aspecto normativo, que define sin posibles equ\u00edvocos como nomos ton entolon<\/em>, ley de los mandatos (Ef 2, 15) o tambi\u00e9n como nomos ton ergon<\/em> (ley de las obras \u2014 Ro 3,27). Se trata, por tanto, para \u00e9l de revocar en su cuestionamiento el principio rab\u00ednico seg\u00fan el cual la justicia se obtiene cumpliendo las obras prescritas por la ley (\u00abcreemos \u2014escribe\u2014 que un hombre se justifica sin las obras de la ley\u00bb \u2014 Ro 3, 28). \u00bfCu\u00e1l es el objetivo de Pablo aqu\u00ed? Precisamente la idea de que la justicia consiste en una \u00abrealizaci\u00f3n\u00bb de la ley, en una serie de acciones y obras que ejecutan y hacen real en los hechos los mandatos de la ley. Para ello utiliza el verbo katargein<\/em>, que no significa \u00abdestruir\u00bb, sino \u00abhacer inoperante, retirar del acto\u00bb. Es lo contrario de energeo<\/em>, que significa pongo en acci\u00f3n, realizo. Significa, por tanto, no realizar, sino des-realizar, hacer irrealizable e inejecutable la ley.<\/div>\n
La ley deja de ser algo que puede y debe ser realizado en los hechos y las obras y la desactivaci\u00f3n de su aspecto normativo abre a lo mesi\u00e1nico la posibilidad ya perfectamente real de la fe.<\/div>\n
Aqu\u00ed no se puede hablar propiamente de abolici\u00f3n ni de realizaci\u00f3n: la fe no es algo que pueda ser realizado, porque ella misma es la \u00fanica realidad y la \u00fanica verdad de la ley. Esto es lo contrario de lo que hace Hegel. Hegel mantiene la idea b\u00edblica de una realizaci\u00f3n de la ley y la complica dial\u00e9cticamente a trav\u00e9s de la Aufhebung<\/em>. Realizar significa al mismo tiempo abolir: la realizaci\u00f3n permanece, pero, en la medida en que lo abolido se conserva y lo conservado se abole, se convierte en un proceso infinito. Todo lo racional es real significa que el proceso de la realizaci\u00f3n es propiamente sin fin, como infinito es el esp\u00edritu que se realiza en la historia. Lo que llamamos realidad es un proceso incesante de realizaci\u00f3n. Uno de los resultados de mis investigaciones sobre la genealog\u00eda de la palabra \u00abrealidad\u00bb, que s\u00f3lo aparece en el siglo XIII en la forma latina realitas<\/em>, es que este t\u00e9rmino significa en realidad \u00abrealizaci\u00f3n\u00bb, el devenir real de una posibilidad. Es de este paradigma de lo que tenemos que liberarnos.<\/div>\n

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4. Me gustar\u00eda reflexionar ahora sobre dos ejemplos de una pol\u00edtica retirada del modelo de la realizaci\u00f3n: Plat\u00f3n y Benjamin.<\/div>\n
Ustedes conocen el paradigma del rey-fil\u00f3sofo que Plat\u00f3n sit\u00faa en el centro de su pol\u00edtica y que suele ser considerado el culmen de la utop\u00eda. \u00abLos males que afligen a las generaciones humanas no cesar\u00e1n, antes de que el g\u00e9nero de los verdadera y justamente filosofantes no llegue a las magistraturas pol\u00edticas o los que tienen el poder en las ciudades por alg\u00fan destino divino hagan verdaderamente filosof\u00eda [philosophesei<\/em>]\u00bb. Esta tesis perentoria retoma la teor\u00eda del fil\u00f3sofo-rey que Plat\u00f3n expone casi con las mismas palabras en un famoso pasaje de la Rep\u00fablica<\/em> (473d):<\/div>\n

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A menos que los fil\u00f3sofos reinen en las ciudades o los que ahora se llaman reyes y dinast\u00edas filosofen verdadera y competentemente [philosophesosi gnesios te kai ikanos<\/em>] y est\u00e9n unidos en uno mismo [eis tauton sympese<\/em> \u2014 la expresi\u00f3n es fecunda: sympegnymi<\/em> significa tambi\u00e9n \u00abcoagular\u00bb] la dynamis<\/em> pol\u00edtica y la filosof\u00eda [\u2026] no disminuir\u00e1n los males para las ciudades y para el g\u00e9nero humano, y la propia pol\u00edtica de la que hemos hablado ahora no nacer\u00e1 [phye<\/em>] en la medida de lo posible ni ver\u00e1 la luz del d\u00eda.<\/small><\/div>\n

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La interpretaci\u00f3n corriente de esta tesis plat\u00f3nica es que los fil\u00f3sofos deben gobernar la ciudad, porque s\u00f3lo la racionalidad filos\u00f3fica puede sugerir a los gobernantes las medidas correctas a tomar. Plat\u00f3n afirmar\u00eda, en otras palabras, que el buen gobierno es aquel que realiza y pone en pr\u00e1ctica las ideas de los fil\u00f3sofos.<\/div>\n
Es m\u00e9rito de Michel Foucault haber mostrado la insuficiencia de estas interpretaciones del teorema plat\u00f3nico, que as\u00ed, en el fondo, se aplana indebidamente sobre la tesis aristot\u00e9lica del fil\u00f3sofo consejero del soberano. Lo decisivo es s\u00f3lo la coincidencia de la filosof\u00eda y la pol\u00edtica en una misma materia:<\/div>\n

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Pero de esto \u2014observa Foucault\u2014, del hecho de que el que practica la filosof\u00eda es el que ejerce el poder y de que el que ejerce el poder es tambi\u00e9n alguien que practica la filosof\u00eda, no se puede inferir que lo que sabe de filosof\u00eda ser\u00e1 la ley de su acci\u00f3n y sus decisiones pol\u00edticas. Lo importante, lo que se exige, es que el sujeto del poder pol\u00edtico sea tambi\u00e9n el sujeto de una actividad filos\u00f3fica (M. Foucault, Le gouvernement de soi et des autres<\/em>, Seuil-Gallimard, Par\u00eds, 2008, p. 272).<\/small><\/div>\n

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No se trata simplemente de hacer coincidir un saber filos\u00f3fico con una racionalidad pol\u00edtica: de lo que se trata es m\u00e1s bien de un modo de ser o, m\u00e1s exactamente, para el individuo que hace filosof\u00eda, \u00abuna manera de constituirse como sujeto sobre un determinado modo de ser\u00bb. De lo que se trata es de \u00abla identidad entre el modo de ser del sujeto filosofante y el modo de ser del sujeto que practica la pol\u00edtica. Si es necesario que los reyes sean fil\u00f3sofos, no es porque puedan as\u00ed preguntar a su saber filos\u00f3fico lo que hay que hacer en tal o cual circunstancia. [\u2026] No hay coincidencia de contenidos, ni isomorfismo de racionalidades, ni identidad entre el discurso filos\u00f3fico y el discurso pol\u00edtico, sino identidad del sujeto filosofante con el sujeto gobernante\u00bb (id<\/em>.).<\/div>\n
\u00bfQu\u00e9 significa que, en palabras de Plat\u00f3n, la dynamis politik\u00e9<\/em>, la potencia pol\u00edtica coincida con la filosof\u00eda y la filosof\u00eda con la potencia pol\u00edtica? Como mostr\u00f3 Foucault, no se trata ciertamente de la realizaci\u00f3n de una en la otra, sino de su coincidencia en un mismo sujeto. Al principio de la Carta VII<\/em>, Plat\u00f3n cuenta que hab\u00eda decidido entregarse a la filosof\u00eda cuando se dio cuenta de que en su ciudad toda actividad pol\u00edtica se hab\u00eda vuelto imposible \u2014 de que, por tanto, la posibilidad de la filosof\u00eda coincid\u00eda con la imposibilidad de la pol\u00edtica. En el fil\u00f3sofo-rey la posibilidad de la filosof\u00eda y la de la pol\u00edtica coinciden, \u00abpor un destino divino\u00bb, en un \u00fanico sujeto. Por ello, el fil\u00f3sofo no deja de serlo, no se abole al realizarse en la filosof\u00eda, sino que su potencia se identifica con la del soberano. La coincidencia de las dos potencias es la realidad y la verdad de ambas. En cuanto reales, no tienen necesidad de realizaci\u00f3n: son, en efecto, propiamente irrealizables.<\/div>\n
La filosof\u00eda no debe intentar realizarse en la pol\u00edtica: si quiere que las dos potencias coincidan y que el fil\u00f3sofo se convierta en rey, debe, por el contrario, hacerse cada vez guardiana de su propia irrealizabilidad.<\/div>\n
El segundo ejemplo es el Fragmento teol\u00f3gico-pol\u00edtico<\/em> de Benjamin. El problema te\u00f3rico del fragmento es el de la relaci\u00f3n entre el orden profano y el reino, entre la historia y lo mesi\u00e1nico, que Benjamin define sin reservas como \u00abuno de los puntos doctrinales esenciales de la filosof\u00eda de la historia\u00bb. Esta relaci\u00f3n es tanto m\u00e1s problem\u00e1tica cuanto que el fragmento comienza afirmando sin reservas la radical heterogeneidad de los dos elementos. Ya que s\u00f3lo el mes\u00edas cumple (vollendet<\/em>, lleva a su fin) el acontecer hist\u00f3rico y redime y, al mismo tiempo, produce la relaci\u00f3n entre \u00e9ste y lo mesi\u00e1nico,<\/div>\n

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\u2026nada hist\u00f3rico puede querer referirse por s\u00ed mismo a lo mesi\u00e1nico [\u2026]. El reino de Dios no es el telos<\/em> de la dynamis<\/em> mesi\u00e1nica; no puede fijarse como meta u objetivo. Desde un punto de vista hist\u00f3rico, no es meta (Ziel<\/em>), sino t\u00e9rmino (Ende<\/em>). Por eso el orden de lo profano no puede ser construido sobre el pensamiento del reino de Dios, por eso la teocracia no tiene ning\u00fan sentido pol\u00edtico, sino s\u00f3lo un sentido religioso (W. Benjamin, Theologisch-politisches Fragment<\/em>, en id<\/em>., Gesammelte Schriften<\/em> II, p. 203, Suhrkamp, Fr\u00e1ncfort del Meno, 1977).<\/small><\/div>\n

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El reino \u2014y el concepto marxiano de sociedad sin clases que, como se\u00f1ala la 18\u00aa tesis sobre la filosof\u00eda de la historia, es su secularizaci\u00f3n\u2014 no es, por tanto, algo que pueda fijarse como fin de una acci\u00f3n pol\u00edtica y \u00abrealizarse\u00bb mediante una revoluci\u00f3n o transformaci\u00f3n hist\u00f3rica. Desde la perspectiva del Fragmento<\/em>, se puede decir entonces que el error de las ideolog\u00edas modernas ha consistido en haber aplanado el orden mesi\u00e1nico sobre el orden hist\u00f3rico, olvidando que el reino, para mantener su propia eficacia, nunca puede plantearse como una meta a realizar, sino s\u00f3lo como t\u00e9rmino (Ende<\/em>). Si se plantea como algo que debe ser realizado en el orden hist\u00f3rico profano, terminar\u00e1 fatalmente reproduciendo en nuevas formas el orden existente. Sociedad sin clases, revoluci\u00f3n y anarqu\u00eda son, en este sentido, como el reino, conceptos mesi\u00e1nicos, que no pueden, como tales, convertirse en meta sin perder su propia fuerza y naturaleza.<\/div>\n
Esto no significa que sean ineficaces o carezcan de significado en el plano hist\u00f3rico. Existe, en efecto, una relaci\u00f3n entre ellos y la esfera profana, pero esta relaci\u00f3n s\u00f3lo resulta parad\u00f3jicamente de la obstinada perseverancia de cada uno de los dos \u00f3rdenes en la direcci\u00f3n que los define. El orden de lo profano, por su parte, \u00abdebe orientarse hacia la idea de felicidad\u00bb, mientras que \u00abla intensidad mesi\u00e1nica inmediata del coraz\u00f3n, del hombre interior individual, procede, en cambio, a trav\u00e9s de la infelicidad\u00bb (id<\/em>.).<\/div>\n
As\u00ed como la filosof\u00eda no puede ni debe realizarse en la pol\u00edtica, sino que ya es en s\u00ed misma cumplidamente real y as\u00ed como, seg\u00fan Pablo, la obligaci\u00f3n de realizar la ley por medio de las obras no produce justicia, as\u00ed, en el Fragmento<\/em>, lo mesi\u00e1nico act\u00faa en el acontecer hist\u00f3rico s\u00f3lo permaneciendo irrealizable en \u00e9l. Hay que dejar de pensar en la posibilidad como algo que debe, al pasar al acto, realizarse: es, por el contrario, lo absolutamente irrealizable, cuya realidad en s\u00ed misma cumplida act\u00faa sobre el acontecer hist\u00f3rico que se ha petrificado en los hechos como un t\u00e9rmino (Ende<\/em>), es decir, rompi\u00e9ndolo y aniquil\u00e1ndolo. Por eso Benjamin puede escribir que el m\u00e9todo de la pol\u00edtica mundial \u00abdebe llamarse nihilismo\u00bb. La radical heterogeneidad de lo mesi\u00e1nico no permite ni planes ni c\u00e1lculos para hacerse verdad en un nuevo orden hist\u00f3rico, sino que s\u00f3lo puede aparecer en \u00e9ste como una instancia real absolutamente destituyente. Y se define como destituyente una potencia que nunca se deja realizar en un poder constituido.<\/div>\n

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5. Antes defin\u00ed la realizaci\u00f3n como un dispositivo metaf\u00edsico. Ha llegado el momento de precisar este punto. Se trata de un dispositivo metaf\u00edsico, o m\u00e1s bien del dispositivo ontol\u00f3gico por excelencia, ya que lo que est\u00e1 en cuesti\u00f3n en \u00e9l es la escisi\u00f3n del ser en posibilidad y realidad (o, dicho de otro modo: en esencia y existencia). No es \u00e9ste el lugar para reconstruir la genealog\u00eda de esta escisi\u00f3n. Baste decir que lo que podr\u00edamos llamar la m\u00e1quina ontol\u00f3gico-pol\u00edtica de Occidente se basa en la separaci\u00f3n de lo posible de lo real y de la potencia del acto, que se escinden en la esfera humana para reunirse despu\u00e9s en Dios.<\/div>\n
Estamos tan acostumbrados a dar por sentada esta fractura que no nos damos cuenta de que constituye el n\u00facleo apor\u00e9tico del dispositivo en el que la ontolog\u00eda ha basado su potencia espec\u00edfica desde el principio. Posibilidad y realidad, esencia y existencia, potencia y acto son las dos caras o las dos partes de lo que hemos llamado la m\u00e1quina ontol\u00f3gica de Occidente. La ontolog\u00eda no es, en efecto, una excogitaci\u00f3n abstrusa sin relaci\u00f3n con la realidad y la historia: al contrario, es el lugar donde se toman las decisiones epocales con mayores consecuencias. Sin la escisi\u00f3n de la realidad en esencia y existencia y en posibilidad (dynamis<\/em>) y actualidad (energeia<\/em>), no habr\u00eda sido posible ni el conocimiento ni la capacidad de controlar y dirigir eficazmente las acciones humanas que caracteriza la potencia hist\u00f3rica de Occidente. Si no pudi\u00e9ramos dividir lo posible de lo real, si no hubi\u00e9ramos suspendido y puesto entre par\u00e9ntesis la existencia inmediata y concreta de las cosas que nos rodean para pensar en su esencia (el \u00abqu\u00e9\u00bb), la ciencia y la tecnolog\u00eda occidentales no habr\u00edan conocido, sin duda, el desarrollo totalitario que las caracteriza. Y si, por alg\u00fan milagro, la dimensi\u00f3n de la posibilidad separada de la realidad desapareciera por completo, ni los planes ni los proyectos ser\u00edan pensables y las acciones humanas no podr\u00edan ser dirigidas ni controladas. La potencia incomparable de Occidente tiene en la m\u00e1quina ontol\u00f3gica uno de sus presupuestos esenciales. Sin embargo, la divisi\u00f3n en la que la m\u00e1quina basa su prestigio es todo menos pac\u00edfica. Para que la m\u00e1quina funcione, las dos partes que ha separado deben articularse conjuntamente de nuevo, de modo que su conflicto armonioso o su consonancia discordante constituyan precisamente su motor arcano. Esto significa que el paso entre la esencia y la existencia y entre la posibilidad y la realidad constituye el problema decisivo de la metaf\u00edsica occidental, sobre el que nunca deja de naufragar.<\/div>\n

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6. En la historia de la filosof\u00eda, el lugar donde se ha pensado el tr\u00e1nsito de lo posible a lo real es el argumento ontol\u00f3gico. Recuerden el argumento: si Dios es posible, entonces existe. Dios es el lugar donde lo posible transita inmediatamente y se da realidad en la existencia, donde la escisi\u00f3n entre potencia y acto en la que se basa la m\u00e1quina ontol\u00f3gica encuentra su composici\u00f3n. En la medida en que nos empe\u00f1amos en buscar un paso, un tr\u00e1nsito o una transici\u00f3n de lo posible a lo real, el argumento ontol\u00f3gico sigue firmemente situado en el coraz\u00f3n mismo de la pol\u00edtica. Seguimos buscando a tientas en la praxis ese paso al noroeste, ese portal donde m\u00e1gica o laboriosamente lo posible se traduce en realidad y la pol\u00edtica encuentra su realizaci\u00f3n definitiva. Este paso no existe, porque lo posible es ya real y, como tal, es absolutamente irrealizable. Por eso las revoluciones siempre naufragan cada vez en el problema de la transici\u00f3n, por ejemplo, en el modelo marxiano, de la sociedad dividida en clases a la sociedad sin clases. La transici\u00f3n, en la medida en que permanece atrapada en el paradigma de la realizaci\u00f3n, s\u00f3lo puede prolongarse incesantemente.<\/div>\n
Si no comprendemos que la instancia decisiva en todos los sentidos es irrealizable y debe mantenerse as\u00ed, que, como dec\u00eda Benjamin, s\u00f3lo puede actuar en el orden hist\u00f3rico renunciando a plantearse como meta, nuestra acci\u00f3n pol\u00edtica se inscribir\u00e1 siempre al interior del orden existente. Puesto que hemos escindido la verdad de nuestra experiencia en lo posible y lo real, no podemos sino perderla.<\/div>\n
Si, en cambio, somos capaces de asumir \u00edntegramente la irrealizabilidad, es decir, la realidad absoluta e inmediata de lo que pensamos, exigimos y vivimos como posible, entonces, tal vez, podr\u00e1 abrirse un espacio m\u00e1s a nuestra vida y a nuestro pensamiento.<\/div>\n
Ustedes comprenden que, si se sale del modelo de la realizaci\u00f3n y se entra en este otro paradigma, las estrategias s\u00f3lo pueden cambiar por completo. Una potencia destituyente nunca puede ser algo que deba ser realizado. No se trata de ejecutar ni transgredir la ley, sino de hacerla inejecutable. Pero de eso hablaremos en otro momento.<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

El siguiente texto para Artiller\u00eda inmanente fue le\u00eddo y discutido en la ciudad de Bolonia el 16 de marzo de 2019, durante la presentaci\u00f3n de la traducci\u00f3n italiana de los tres libros del Comit\u00e9 invisible en una edici\u00f3n conjunta (Nero Editions), con Julien Coupat, Andrea Cavalletti y Marcello Tar\u00ec. Al inicio de su lectura, Agamben […]<\/p>\n","protected":false},"author":10716,"featured_media":2212,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-2207","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-general"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2207","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/10716"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=2207"}],"version-history":[{"count":6,"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2207\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2216,"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2207\/revisions\/2216"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/2212"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=2207"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=2207"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=2207"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}