{"id":169,"date":"2016-05-07T08:33:20","date_gmt":"2016-05-07T06:33:20","guid":{"rendered":"http:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/?p=169"},"modified":"2016-05-07T08:37:43","modified_gmt":"2016-05-07T06:37:43","slug":"alvaro-de-campos-apuntes-para-una-estetica-no-aristotelica","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/?p=169","title":{"rendered":"\u00c1lvaro de Campos \/ Apuntes para una est\u00e9tica no-aristot\u00e9lica"},"content":{"rendered":"
\n
\n<\/div>\n


\n<\/span><\/div>\n

\nI<\/span><\/div>\n
\nHoy todo el mundo sabe, despu\u00e9s de saberlo, que hay geometr\u00edas llamadas no-euclidianas, esto es, que parten de postulados diferentes de los de Euclides, y llegan a conclusiones diferentes. Estas geometr\u00edas tienen cada una un desarrollo l\u00f3gico: son sistemas interpretativos independientes, independientemente aplicables a la realidad. Fue fecundo en matem\u00e1tica y m\u00e1s all\u00e1 de la matem\u00e1tica (Einstein bastante le debe) este proceso de multiplicar las geometr\u00edas \u201cverdaderas\u201d, y hacer, por as\u00ed decir, abstracciones de varios tipos en la misma realidad objetiva.<\/div>\n
\nAhora, as\u00ed como se pueden formar, se formaron, y fue \u00fatil que se formasen, geometr\u00edas no-euclidianas, no s\u00e9 que raz\u00f3n se podr\u00e1 invocar para que no se puedan formar, no se formen, y no sea \u00fatil que se formen, est\u00e9ticas no-aristot\u00e9licas.<\/div>\n
\nHace mucho tiempo que, sin reparar en que lo hac\u00eda, formul\u00e9 una est\u00e9tica no-aristot\u00e9lica. Quiero dejar escritos estos apuntes sobre ella, en paralelo, no s\u00e9 si modesto, con la tesis de Riemann sobre la geometr\u00eda cl\u00e1sica.<\/div>\n
\nLlamo est\u00e9tica aristot\u00e9lica a la que pretende que el fin del arte es la belleza, o, diciendo mejor, la producci\u00f3n en los otros de la misma impresi\u00f3n que la que nace de la contemplaci\u00f3n o sensaci\u00f3n de las cosas bellas. Para el arte cl\u00e1sico \u2014y sus derivados, el rom\u00e1ntico, el decadente, y otros as\u00ed\u2014 la belleza es el fin; divergen solamente los caminos para ese fin, exactamente como en matem\u00e1tica se pueden hacer diversas demostraciones del mismo teorema. El arte cl\u00e1sico nos dio obras grandes y sublimes, lo que no quiere decir que la teor\u00eda de la construcci\u00f3n de esas obras sea verdadera, o que sea la \u00fanica teor\u00eda \u201cverdadera\u201d. Es frecuente, adem\u00e1s, y tanto en la vida te\u00f3rica como en la pr\u00e1ctica, llegar a un resultado cierto por procesos inciertos o aun errados.<\/div>\n
\nCreo poder formular una est\u00e9tica basada, no en la idea de belleza, sino en la de fuerza<\/i>, tomando, es claro, la palabra fuerza en su sentido abstracto y cient\u00edfico; porque si fuese en el vulgar, se tratar\u00eda de cierta manera, tan s\u00f3lo de una forma disfrazada de belleza. Esta nueva est\u00e9tica, al mismo tiempo que admite como buenas gran n\u00famero de obras cl\u00e1sicas \u2014admiti\u00e9ndolas sin embargo por una raz\u00f3n diferente de la de los aristot\u00e9licos, que fue naturalmente tambi\u00e9n la de sus autores\u2014 establece una posibilidad de que se construyan nuevas especies de obras de arte que quien sustente la teor\u00eda aristot\u00e9lica no podr\u00eda prever o aceptar.<\/div>\n
\nEl arte, para m\u00ed, es, como toda actividad, un indicio de fuerza, o energ\u00eda; pero, como el arte es producido por entes vivos, siendo pues un producto de la vida, las formas de la fuerza que se manifiestan en el arte son las formas de la fuerza que se manifiestan en la vida. Ahora, la fuerza vital es doble, de integraci\u00f3n y de desintegraci\u00f3n: anabolismo y catabolismo, como dicen los fisi\u00f3logos. Sin la coexistencia y equilibrio de estas dos fuerzas no hay vida, pues la pura integraci\u00f3n es ausencia de vida y la pura desintegraci\u00f3n es muerte. Como estas fuerzas esencialmente se oponen y se equilibran para que haya, y en cuanto la hay, vida, la vida es una acci\u00f3n acompa\u00f1ada autom\u00e1tica e intr\u00ednsecamente de la reacci\u00f3n correspondiente. Y es en el automatismo de la reacci\u00f3n donde reside el fen\u00f3meno espec\u00edfico de la vida.<\/div>\n
\nEl valor de una vida, esto es, la vitalidad de un organismo, reside pues en la intensidad de su fuerza de reacci\u00f3n. Como, sin embargo, esta reacci\u00f3n es autom\u00e1tica, y equilibra la acci\u00f3n que la provoca, igual, esto es, igualmente grande, tiene que ser la fuerza de acci\u00f3n, esto es, de desintegraci\u00f3n. Para que haya intensidad o valor vital (en el concepto de vida no puede caber otro concepto de valor que no sea el de intensidad, esto es, de grado de vida), o vitalidad, es forzoso que esas dos fuerzas sean ambas intensas, pero iguales, pues, si no lo fueran, no solo no habr\u00eda equilibrio sino tambi\u00e9n una de las fuerzas ser\u00eda peque\u00f1a, por lo menos en relaci\u00f3n con la otra. As\u00ed el equilibrio vital es, no un hecho directo \u2014como quieren para el arte (no olvidemos el fin de estos apuntes) los aristot\u00e9licos\u2014 sino el resultado abstracto del encuentro de dos hechos.<\/div>\n
\nAhora, el arte, como es hecho por y para sentirse \u2014sin lo que ser\u00eda ciencia o propaganda\u2014 se basa en la sensibilidad. La sensibilidad es, pues, la vida del arte. Dentro de la sensibilidad, por tanto, es que tiene que haber la acci\u00f3n y la reacci\u00f3n que hacen el arte de vivir, la desintegraci\u00f3n y la integraci\u00f3n que, equilibr\u00e1ndose, le dan vida. Si la fuerza de integraci\u00f3n viniese, en el arte, de fuera de la sensibilidad, vendr\u00eda de fuera de la vida; no se tratar\u00eda de una reacci\u00f3n autom\u00e1tica o natural, sino de una reacci\u00f3n mec\u00e1nica o artificial.<\/div>\n
\n\u00bfC\u00f3mo aplicaremos al arte el principio vital de integraci\u00f3n y desintegraci\u00f3n? El problema no ofrece dificultades; como la mayor\u00eda de los problemas, basta, para resolverlo, ver bien qu\u00e9 problema es. Yendo al aspecto fundamental de la integraci\u00f3n y de la desintegraci\u00f3n, esto es, a su manifestaci\u00f3n en el mundo llamado inorg\u00e1nico, vemos a la integraci\u00f3n manifestarse como cohesi\u00f3n, y a la desintegraci\u00f3n comoruptibilidad<\/i>, esto es, tendencia del cuerpo, por causas (en este nivel) casi todas microsc\u00f3picamente externas \u2014y adem\u00e1s perpetuamente operantes, en grado menor o mayor\u2014 a escindirse, quebrarse, a dejar de ser el cuerpo que es. En el mundo llamado org\u00e1nico se mantienen, variando el nombre porque la forma de manifestaci\u00f3n, estas dos fuerzas.<\/div>\n
\nEn la sensibilidad el principio de cohesi\u00f3n viene del individuo, que esa sensibilidad caracteriza, o, antes, esa forma de sensibilidad, pues es la forma \u2014tomando este t\u00e9rmino en el sentido abstracto y completo\u2014 la que define el compuesto individualizado. En la sensibilidad el principio de ruptibilidad est\u00e1 en variad\u00edsimas fuerzas, en su mayor\u00eda externas, que sin embargo, se reflejan en el individuo f\u00edsico a trav\u00e9s de la no-sensibilidad, esto es, a trav\u00e9s de la inteligencia y de la voluntad \u2014la primera tendiendo a desintegrar la sensibilidad perturb\u00e1ndola, introduciendo en ella elementos (ideas) generales y as\u00ed necesariamente contrarios a los individuales, a tornarla humana en vez de personal; la segunda tendiendo a desintegrar la sensibilidad limit\u00e1ndola, sac\u00e1ndole todos aquellos elementos que no sirvan, o, por excesivos, a la acci\u00f3n en s\u00ed, o, por superfluos, a la acci\u00f3n r\u00e1pida y perfecta, a tornar pues la sensibilidad centr\u00edfuga en lugar de centr\u00edpeta.<\/div>\n
\nContra estas tendencias disruptivas la sensibilidad reacciona, para mostrar cohesi\u00f3n, y como toda vida, reacciona por una forma especial de cohesi\u00f3n, que es la asimilaci\u00f3n, esto es, la conversi\u00f3n de los elementos de las fuerzas extra\u00f1as en elementos propios, en sustancia suya.<\/div>\n
\nAs\u00ed, al contrario de la est\u00e9tica aristot\u00e9lica, que exige que el individuo generalice o humanice su sensibilidad, necesariamente particular y personal, en esta teor\u00eda el camino indicado es inverso: es lo general lo que debe ser particularizado, lo humano lo que se debe personalizar, lo \u201cexterior\u201d lo que se debe volver \u201cinterior\u201d.<\/div>\n
\nCreo esta teor\u00eda m\u00e1s l\u00f3gica \u2014si es que hay l\u00f3gica\u2014 que la aristot\u00e9lica; y lo creo por la simple raz\u00f3n de que, en ella, el arte queda como lo contrario de la ciencia, lo que en la teor\u00eda aristot\u00e9lica no sucede. En la est\u00e9tica aristot\u00e9lica, como en la ciencia, se parte, en arte, de lo particular hacia lo general; en esta teor\u00eda se parte, en arte, de lo general hacia lo particular, al contrario de la ciencia, en la que, efectivamente y sin duda, es de lo particular a lo general que se parte. Y como ciencia y arte son, como es intuitivo y axiom\u00e1tico, actividades opuestas, opuestos deben ser sus modos de manifestaci\u00f3n, y m\u00e1s probablemente cierta la teor\u00eda que d\u00e9 esos modos como realmente opuestos que aquella que los d\u00e9 como convergentes o semejantes.<\/div>\n

<\/p>\n

\nII<\/div>\n

<\/p>\n

\nPor encima de todo, el arte es un fen\u00f3meno social. Ahora bien, en el hombre hay dos cualidades directamente sociales, esto es, que refieren directamente a su vida social: el esp\u00edritu gregario, que lo hace sentirse igual o parecido a los otros hombres, y por lo tanto acercarse a ellos; y el esp\u00edritu individual o separativo, que lo hace apartarse de ellos, colocarse en oposici\u00f3n a ellos, ser su competidor, su enemigo, o su medio enemigo. Cualquier individuo es al mismo tiempo individuo y humano: difiere de todos los otros y se parece a todos los otros.<\/span><\/div>\n
\nUna vida social sana en el individuo resulta del equilibrio de estos dos sentimientos: una fraternidad agresiva define al hombre social y sano. Ahora, si el arte es un fen\u00f3meno social, en su ser social va ya el elemento gregario; resta saber d\u00f3nde est\u00e1 en \u00e9l el elemento separativo. No lo podemos buscar fuera del arte, porque entonces habr\u00eda en el arte un elemento extra\u00f1o a \u00e9l, y ser\u00eda tanto menos arte; tenemos que buscarlo dentro del arte \u2014esto es, el elemento separativo tiene que manifestarse tambi\u00e9n en el arte, y como arte<\/i>.<\/div>\n
\nEsto quiere decir que, en el arte, que antes que nada es un fen\u00f3meno social, tanto el esp\u00edritu gregario como el separativo tienen que asumirforma social<\/i>.<\/div>\n
\nAhora bien, el esp\u00edritu separativo, antigregario, tiene, es claro, dos formas: el alejamiento de los otros, y la imposici\u00f3n del individuo a los otros \u2014el aislamiento<\/i> y el dominio<\/i>. De estas dos formas, es la segunda la que tiene forma social<\/i>, pues aislarse es dejar de ser social. El arte, por lo tanto, es, ante todo, un esfuerzo por dominar a los otros<\/i>. Hay, evidentemente, varias maneras de dominar o procurar dominar a los otros; el arte es una de ellas.<\/div>\n
\nAhora, hay dos maneras de dominar o vencer: captar y subyugar. Captar es el modo gregario de dominar o vencer; subyugar es el modo antigregario de dominar o vencer.<\/div>\n
\nAhora bien, en todas las actividades sociales superiores existen estas dos maneras, porque fatalmente no puede haber otras; y si me refiero particularmente a las actividades sociales superiores es que son estas, porque son superiores, las que envuelven la idea de dominio. Son tres las actividades sociales superiores \u2014la pol\u00edtica, la religi\u00f3n y el arte. En cada una de estas ramas de la actividad social superior existen el proceso de captaci\u00f3n y el proceso de subyugaci\u00f3n.<\/div>\n
\nEn la pol\u00edtica est\u00e1 la democracia, que es la pol\u00edtica de captaci\u00f3n, y la dictadura, que es la pol\u00edtica de subyugaci\u00f3n. Es democr\u00e1tico todo sistema que vive de agradar y de captar \u2014sea la captaci\u00f3n olig\u00e1rquica o plutocr\u00e1tica de la democracia moderna, que, en el fondo, no capta sino a ciertas minor\u00edas, que incluyen o excluyen a la mayor\u00eda aut\u00e9ntica; sea la captaci\u00f3n m\u00edstica y representativa de la monarqu\u00eda medieval, \u00fanico sistema por tanto verdaderamente democr\u00e1tico, pues s\u00f3lo la monarqu\u00eda, por su car\u00e1cter esencialmente m\u00edstico, puede captar a las mayor\u00edas y a los conjuntos, org\u00e1nicamente m\u00edsticos en su vida mental profunda. Es dictatorial todo sistema pol\u00edtico que vive de subordinar y de subyugar \u2014sea el despotismo artificial del tirano de fuerza f\u00edsica, inorg\u00e1nico e irrepresentativo, como en los imperios decadentes y en las dictaduras pol\u00edticas<\/i>; sea el despotismo natural del tirano de fuerza mental, org\u00e1nico y representativo, enviado oculto, en la ocasi\u00f3n de su hora, de los destinos subconscientes de un pueblo.<\/div>\n
\nEn la religi\u00f3n est\u00e1 la metaf\u00edsica, que es la religi\u00f3n de captaci\u00f3n, porque intenta insinuarse por el raciocinio, y explicar o probar es querer captar; y est\u00e1 la religi\u00f3n propiamente dicha, que es un sistema de subyugaci\u00f3n, porque subyuga por el dogma improbado y por el ritual inexplicable, actuando as\u00ed directa y superiormente sobre la confusi\u00f3n de las almas.<\/div>\n
\nAs\u00ed como en la pol\u00edtica y en la religi\u00f3n, as\u00ed en el arte. Hay un arte que domina captando, otro que domina subyugando. El primero es el arte seg\u00fan Arist\u00f3teles, el segundo es el arte como yo lo entiendo y defiendo. El primero se basa naturalmente en la idea de belleza<\/i>, porque se basa en lo que agrada<\/i>; se basa en la inteligencia<\/i>, porque se basa en lo que, por ser general, es comprensible y por eso agradable<\/i>; se basa en la unidad artificial, construida<\/i> e inorg\u00e1nica, y por tanto visible<\/i>, como la de una m\u00e1quina, y por eso apreciable<\/i> y agradable. El segundo se basa naturalmente en la idea de fuerza<\/i>, porque se basa en lo que subyuga<\/i>; se basa en la sensibilidad<\/i>, porque es la sensibilidad la que es particular y personal, y es con lo que es particular y personal en nosotros que dominamos, porque, si no fuese as\u00ed, dominar ser\u00eda perder la personalidad, o, en otras palabras, ser dominado; y se basa en la unidad espont\u00e1nea y org\u00e1nica, natural<\/i>, que puede ser sentida o no sentida, pero que nunca puede ser vista o ser visible, porque no est\u00e1 all\u00ed para verse.<\/div>\n
\nTodo arte parte de la sensibilidad y en ella realmente se basa. Pero, mientras que el artista aristot\u00e9lico subordina su sensibilidad a su inteligencia, para poder tornar esa sensibilidad humana y universal, o sea para poder tornarla accesible y agradable, y as\u00ed poder captar<\/i> a los otros, el artista no-aristot\u00e9lico subordina todo a su sensibilidad, convierte todo en sustancia de sensibilidad, para as\u00ed, tornando a su sensibilidad abstracta<\/i> como la inteligencia (sin dejar de ser sensibilidad), emisora<\/i> como la voluntad (sin que sea por eso voluntad), convertirse en un foco emisor abstracto sensible<\/i> que fuerce a los otros, quieran ellos o no, a sentir lo que \u00e9l sinti\u00f3, que los domine por la fuerza inexplicable, como el atleta m\u00e1s fuerte domina al m\u00e1s d\u00e9bil, como el dictador espont\u00e1neo subyuga al pueblo todo (porque es el todo sintetizado y por eso m\u00e1s fuerte que el todo sumado), como el fundador de religiones convierte dogm\u00e1tica y absurdamente las almas ajenas en la sustancia de una doctrina que, en el fondo, no es sino \u00e9l mismo.<\/div>\n
\nEl artista verdadero es un foco dinam\u00f3geno; el artista falso, o aristot\u00e9lico, es un mero aparato transformador, destinado apenas a convertir la corriente continua de su propia sensibilidad en la corriente alterna de la inteligencia ajena.<\/div>\n
\nAhora, entre los artistas \u201ccl\u00e1sicos\u201d, esto es, aristot\u00e9licos, hay verdaderos y falsos artistas; y tambi\u00e9n entre los no-aristot\u00e9licos hay verdaderos artistas y hay simples simuladores \u2014porque no es la teor\u00eda lo que hace al artista sino el haber nacido artista. Lo que sin embargo entiendo y defiendo es que todo verdadero artista est\u00e1 dentro de mi teor\u00eda, j\u00fazguese \u00e9l aristot\u00e9lico o no; y todo falso artista est\u00e1 dentro de la teor\u00eda aristot\u00e9lica, aun cuando pretenda ser no-aristot\u00e9lico. Es lo que falta explicar y demostrar.<\/div>\n
\nMi teor\u00eda est\u00e9tica se basa \u2014al contrario de la aristot\u00e9lica, que se funda en la idea de belleza\u2014 en la idea de fuerza. Ahora, la idea de belleza puede ser una fuerza. Cuando la \u201cidea\u201d de belleza es una \u201cidea\u201d de la sensibilidad, una emoci\u00f3n<\/i> y no una idea, una disposici\u00f3n sensible del temperamento, esa \u201cidea\u201d de belleza es una fuerza. S\u00f3lo cuando es una simple idea intelectual<\/i> de belleza es que no es una fuerza.<\/div>\n
\nAs\u00ed, el arte de los griegos es grande aun dentro de mi criterio, y sobre todo<\/i> lo es dentro de mi criterio. La belleza, la armon\u00eda, la proporci\u00f3n, no eran para los griegos conceptos de su inteligencia, sino disposiciones \u00edntimas de su sensibilidad. Es por eso que ellos eran un pueblo de estetas<\/i>, procurando, exigiendo la belleza todos, en todo, siempre<\/i>. Es por eso que con tal violencia emitieron<\/i> su sensibilidad sobre el mundo futuro que todav\u00eda vivimos s\u00fabditos de la opresi\u00f3n de esa sensibilidad. Nuestra sensibilidad, sin embargo, es ya tan diferente \u2014de trabajada que ha sido por tantas y tan prolongadas fuerzas sociales\u2014 que ya no podemos recibir esa emisi\u00f3n con la sensibilidad, sino apenas con la inteligencia. Consum\u00f3 este nuestro desastre est\u00e9tico la circunstancia de que recibimos en general esa emisi\u00f3n de la sensibilidad griega a trav\u00e9s de los romanos y de los franceses. Los primeros, aunque pr\u00f3ximos de los griegos en el tiempo, eran, y fueron siempre, a tal punto incapaces de sentimiento est\u00e9tico que tuvieron que valerse de la inteligencia para recibir<\/i> la emisi\u00f3n de la est\u00e9tica griega. Los segundos, estrechos de sensibilidad y pseudovivaces de inteligencia, capaces por tanto de \u201cgusto\u201d pero no de emoci\u00f3n est\u00e9tica, deformaron la ya deformada romanizaci\u00f3n del helenismo, fotografiaron elegantemente la pintura romana de una estatua griega. Ya es grande, para quien sabe medirla, la distancia que va de la Il\u00edada<\/i> a la Eneida<\/i> \u2014tan grande que no la oculta ni siquiera una traducci\u00f3n; la de un P\u00edndaro a un Horacio parece infinita. Pero no es menor la que separa a un Homero bidimensional como Virgilio, o a un P\u00edndaro en proyecci\u00f3n de Mercator como Horacio, de la chatura muerta de un Boileau, de un Corneille, de un Racine, de toda la insuperable basura est\u00e9tica del \u201cclasicismo\u201d franc\u00e9s, ese \u201cclasicismo\u201d cuya ret\u00f3rica p\u00f3stuma todav\u00eda estrangula y desvirt\u00faa la admirable sensibilidad emisora de V\u00edctor Hugo.<\/div>\n
\nPero, as\u00ed como para los \u201ccl\u00e1sicos\u201d, o pseudocl\u00e1sicos \u2014los aristot\u00e9licos propiamente dichos\u2014 la belleza puede estar, no en las disposiciones de su sensibilidad, sino en las preocupaciones de su raz\u00f3n, as\u00ed para los no-aristot\u00e9licos postizos, puede la fuerza ser una idea de la inteligencia<\/i> y no una disposici\u00f3n de la sensibilidad. Y as\u00ed como la simple idea intelectual de belleza no habilita a crear belleza, porque solo la sensibilidad crea verdaderamente, porque verdaderamente emite<\/i>, as\u00ed tambi\u00e9n la simple idea intelectual de fuerza, o de no-belleza, no habilita a crear, m\u00e1s que otra, la fuerza o no-belleza que pretende crear. Es por eso que hay \u2014y en qu\u00e9 abundancia los hay\u2014 simuladores del arte de la fuerza o de la no-belleza, que ni crean belleza ni no-belleza, porque positivamente no pueden crear nada; que ni hacen arte aristot\u00e9lico falso, porque no lo quieren hacer, ni arte no-aristot\u00e9lico falso, porque no puede haber arte no-aristot\u00e9lico falso. Mas en todo esto hacen sin querer, y aunque mal, arte aristot\u00e9lico, porque hacen arte con la inteligencia, y no con la sensibilidad. La mayor\u00eda, sino la totalidad, de los llamados realistas, naturalistas, simbolistas, futuristas, son simples simuladores, no dir\u00e9 sin talento, pero por lo menos, y s\u00f3lo algunos, s\u00f3lo con el talento de la simulaci\u00f3n. Lo que escriben, pintan o esculpen puede tener inter\u00e9s, pero es el inter\u00e9s de los acr\u00f3sticos, de los dise\u00f1os de un solo trazo y de otras cosas as\u00ed. Tan pronto como no se le llame \u201carte\u201d, est\u00e1 bien.<\/div>\n
\nPor lo dem\u00e1s, hasta hoy, fecha en que aparece por primera vez una aut\u00e9ntica doctrina no-aristot\u00e9lica del arte, solo hubo tres verdaderas manifestaciones de arte no-aristot\u00e9lico. La primera est\u00e1 en los asombrosos poemas de Walt Whitman; la segunda est\u00e1 en los poemas m\u00e1s que asombrosos de mi maestro Caeiro; la tercera est\u00e1 en las dos odas \u2014la Oda Triunfal<\/i> y la Oda Mar\u00edtima<\/i>\u2014 que publiqu\u00e9 en Orpheu<\/i>. No pregunto si esto es inmodestia. Afirmo que es verdad.<\/div>\n
\n
\nAparecido en Athena<\/i>, revista dirigida por Fernando Pessoa, N\u00ba 3 y 4, diciembre de 1924 y enero de 1925.<\/small><\/div>\n
\nTraducido por Carlos Rasines.<\/small><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

I Hoy todo el mundo sabe, despu\u00e9s de saberlo, que hay geometr\u00edas llamadas no-euclidianas, esto es, que parten de postulados diferentes de los de Euclides, y llegan a conclusiones diferentes. Estas geometr\u00edas tienen cada una un desarrollo l\u00f3gico: son sistemas interpretativos independientes, independientemente aplicables a la realidad. Fue fecundo en matem\u00e1tica y m\u00e1s all\u00e1 de […]<\/p>\n","protected":false},"author":10753,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[48,47],"class_list":["post-169","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-general","tag-alvaro-de-campos","tag-fernando-pessoa"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/169","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/10753"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=169"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/169\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":173,"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/169\/revisions\/173"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=169"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=169"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=169"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}