{"id":115,"date":"2016-05-05T10:27:41","date_gmt":"2016-05-05T08:27:41","guid":{"rendered":"http:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/?p=115"},"modified":"2016-05-05T10:27:41","modified_gmt":"2016-05-05T08:27:41","slug":"jacques-derrida-que-es-la-deconstruccion","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/?p=115","title":{"rendered":"Jacques Derrida \/ \u00bfQu\u00e9 es la deconstrucci\u00f3n?"},"content":{"rendered":"
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\nHay que entender este t\u00e9rmino, \u201cdeconstrucci\u00f3n\u201d, no en el sentido de disolver o de destruir, sino en el de analizar las estructuras sedimentadas que forman el elemento discursivo, la discursividad filos\u00f3fica en la que pensamos. Este analizar pasa por la lengua, por la cultura occidental, por el conjunto de lo que define nuestra pertenencia a esta historia de la filosof\u00eda.<\/div>\n
\nLa palabra \u201cdeconstrucci\u00f3n\u201d exist\u00eda ya en franc\u00e9s, pero su uso era muy raro. A m\u00ed me sirvi\u00f3 en primer lugar para traducir un par de palabras: la primera que viene de Heidegger, quien hablaba de \u201cdestrucci\u00f3n\u201d, la segunda que viene de Freud, quien hablaba de \u201cdisociaci\u00f3n\u201d. Pero muy pronto, naturalmente, intent\u00e9 se\u00f1alar de qu\u00e9 modo, bajo la misma palabra, aquello que llam\u00e9 deconstrucci\u00f3n no se trataba simplemente de algo heideggeriano ni freudiano. He consagrado no obstante bastantes de mis trabajos para marcar una cierta deuda tanto con Freud como con Heidegger, y al mismo tiempo una cierta reflexi\u00f3n sobre aquello que llam\u00e9 deconstrucci\u00f3n.<\/div>\n
\nEs por esto que soy incapaz de explicar lo que es la deconstrucci\u00f3n, para m\u00ed, sin recontextualizar las cosas. Fue en el momento en que el estructuralismo era dominante cuando yo me compromet\u00ed en mis tareas, y con esa palabra. La deconstrucci\u00f3n se trataba tambi\u00e9n de una toma de posici\u00f3n con respecto del estructuralismo. Por otro lado, fue en el momento en que las ciencias del lenguaje, la referencia a la ling\u00fc\u00edstica y el \u201ctodo es lenguaje<\/i>\u201d eran dominantes.<\/div>\n
\nEs aqu\u00ed, hablo de los a\u00f1os 60, que la deconstrucci\u00f3n comenz\u00f3 a constituirse como… no dir\u00eda antiestructuralista, sino, en todo caso, desmarcada con respecto del estructuralismo, y protestando contra dicha autoridad del lenguaje.<\/div>\n
\nEs por esto que siempre me he sorprendido y a la vez irritado ante la asimiliaci\u00f3n tan frecuente de la deconstrucci\u00f3n a \u2014\u00bfc\u00f3mo decirlo?\u2014 un \u201comniling\u00fcistismo\u201d, a un \u201cpanling\u00fcistismo\u201d, un \u201cpantextualismo\u201d. La deconstrucci\u00f3n comienza por lo contrario. Yo comenc\u00e9 protestando contra la autoridad de la lingu\u00edstica y del lenguaje y del logocentrismo. Siendo que para m\u00ed todo comenz\u00f3, y ha continuado, por una protesta contra la referencia ling\u00fc\u00edstica, contra la autoridad del lenguaje, contra el \u201clogocentrismo<\/i>\u201d \u2014palabra que he repetido y recalcado\u2014, \u00bfc\u00f3mo puede ser que se acuse tan a menudo a la deconstrucci\u00f3n de ser un pensamiento para el que s\u00f3lo hay lenguaje, texto, en un sentido estrecho, y no realidad? Es un contrasentido incorregible, aparentemente.<\/div>\n
\nYo no he renunciado a la palabra \u201cdeconstrucci\u00f3n<\/i>\u201d, porque implica la necesidad de la memoria, de la reconexi\u00f3n, del recuerdo de la historia de la filosof\u00eda en la que nosotros nos ubicamos, sin no obstante pensar en salir de dicha historia. Por otro lado, lleve a cabo ya muy temprano la distinci\u00f3n entre la clausura y el fin. Se trata de marcar la clausura de la historia, no de la metaf\u00edsica globalmente \u2014 nunca he cre\u00eddo que haya una metaf\u00edsica; esto tambi\u00e9n, es un prejuicio corriente. La idea de que haya una metaf\u00edsica es un prejuicio metaf\u00edsico. Hay una historia y unas rupturas en esta metaf\u00edsica. Hablar de su clausura no conduce a decir que la metaf\u00edsica haya terminado.<\/div>\n
\nAs\u00ed entonces, la deconstrucci\u00f3n, la experiencia deconstructiva, se coloca entre la clausura y el fin, se coloca en la reafirmaci\u00f3n de lo filos\u00f3fico, pero como apertura de una cuesti\u00f3n sobre la filosof\u00eda misma. Desde este punto de vista, la deconstrucci\u00f3n no es simplemente una filosof\u00eda, ni un conjunto de tesis, ni siquiera la pregunta sobre el Ser, en el sentido heideggeriano. De cierta manera, no es nada. No puede ser una disciplina o un m\u00e9todo. A menudo se la presenta como un m\u00e9todo, o se la transforma en un m\u00e9todo, con un conjunto de reglas, de procedimientos que se pueden ense\u00f1ar, etc.<\/div>\n
\nNo es una t\u00e9cnica, con sus normas y procedimientos. Desde luego pueden existir regularidades en las formas en que se colocan cierto tipo de cuestiones de estilo deconstructivo. Desde este punto de vista, creo que esto puede dar lugar a una ense\u00f1anza, tener efectos de disciplina, etc. Pero en su principio mismo, la deconstrucci\u00f3n no es un m\u00e9todo. Yo mismo he intentado interrogarme sobre aquello que puede ser un m\u00e9todo, en el sentido griego o cartesiano, en el sentido hegeliano. Pero la deconstrucci\u00f3n no es una metodolog\u00eda, es decir, la aplicaci\u00f3n de reglas.<\/div>\n
\nSi yo quisiera dar una descripci\u00f3n econ\u00f3mica, el\u00edptica, de la deconstrucci\u00f3n, dir\u00eda que es un pensamiento del origen y de los l\u00edmites de la pregunta \u201c\u00bfqu\u00e9 es…?\u201d, la pregunta que domina toda la historia de la filosof\u00eda. Cada vez que se intenta pensar la posibilidad del \u201c\u00bfqu\u00e9 es…?<\/i>\u201d, plantear una pregunta sobre esta forma de pregunta, o de interrogarse sobre la necesidad de este lenguaje en una cierta lengua, una cierta tradici\u00f3n, etc., lo que se hace en ese momento s\u00f3lo se presta hasta un cierto punto a la cuesti\u00f3n \u201c\u00bfqu\u00e9 es?\u201d<\/div>\n
\nY esto es la diferencia de la deconstrucci\u00f3n. \u00c9sta es, en efecto, una interrogaci\u00f3n sobre todo lo que es m\u00e1s que una interrogaci\u00f3n. Es por ello que vacilo todo el tiempo en servirme de esta palabra. Lleva consigo sobre todo aquello que la pregunta \u201c\u00bfqu\u00e9 es?\u201d ha dirigido al interior de la historia de Occidente y de la filosof\u00eda occidental, es decir, pr\u00e1cticamente todo, desde Plat\u00f3n hasta Heidegger. Desde este punto de vista, en efecto, uno ya no tiene absolutamente el derecho a exigirle responder a la pregunta \u201c\u00bfqu\u00e9 eres?\u201d o \u201c\u00bfqu\u00e9 es eso?\u201d bajo una forma corriente.<\/div>\n
\n
\nLe Monde<\/i>, martes 12 de octubre 2004. En el curso de una entrevista in\u00e9dita del 30 de junio de 1992, Jacques Derrida dio esta larga respuesta oral. Traducci\u00f3n del franc\u00e9s<\/a>.<\/small><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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