{"id":1001,"date":"2019-05-05T20:13:23","date_gmt":"2019-05-06T01:13:23","guid":{"rendered":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/?p=1001"},"modified":"2021-09-29T12:29:49","modified_gmt":"2021-09-29T17:29:49","slug":"descivilizacion-2","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/?p=1001","title":{"rendered":"Elementos de descivilizaci\u00f3n. Parte II"},"content":{"rendered":"

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Hace dos semanas publicamos la primera parte<\/a> de estos \u00abElementos de descivilizaci\u00f3n\u00bb, que trataban de delinear los contornos hist\u00f3ricos de la domesticaci\u00f3n de los seres humanos y de su transformaci\u00f3n en productores<\/em>. He aqu\u00ed la segunda parte en la que el autor establece una cr\u00edtica de la domesticaci\u00f3n y de la depredaci\u00f3n sobre el plano ontol\u00f3gico: \u00bfde qu\u00e9 manera estos procesos hacen emerger una cierta realidad del ser, de los objetos y de las cosas que nos rodean? \u00bfQu\u00e9 deben reprimir y qu\u00e9 puede escap\u00e1rseles?<\/strong><\/div>\n
En el contexto actual, si bien es evidente que nos importa seguir la actualidad, reportar al m\u00e1ximo y de manera pertinente los hechos y los movimientos que subvierten la marcha de este mundo, nos parece, sin embargo, que esta tarea debe siempre permanecer ligada a otro trabajo, m\u00e1s te\u00f3rico, que consiste en pulir los conceptos por medio de los cuales asimos lo real, la situaci\u00f3n y las batallas que la acompa\u00f1an. Este texto puede parecer demasiado abstracto en un primer vistazo, pero pensamos, al contrario, que se sit\u00faa en el coraz\u00f3n de los conflictos en curso. La tercera<\/a>, la cuarta<\/a> y la quinta<\/a> partes se encuentran aqu\u00ed. Buena lectura.<\/strong><\/div>\n

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lundimatin<\/em><\/strong><\/a><\/div>\n

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Parte II. Los dos partidos pol\u00edticos<\/big><\/strong><\/div>\n

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Lobos en el redil<\/em><\/div>\n

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En el plano de la historia evolutiva, la producci\u00f3n es el resultado de una intersecci\u00f3n entre domesticaci\u00f3n y depredaci\u00f3n.<\/div>\n
Como r\u00e9gimen pol\u00edtico, la caracterizaremos, por ahora, con el acoplamiento de las operaciones de captura y de extracci\u00f3n de beneficios. De esta forma, en la civilizaci\u00f3n, la pertenencia a una comunidad pol\u00edtica se confunde con la pertenencia a la supercategor\u00eda de productor<\/em>. Todo el mundo produce, todas las cosas producen. Incluso el excluido produce. Cuando no se produce nada, se produce todav\u00eda informaci\u00f3n. Hasta en sus formas de coerci\u00f3n m\u00e1s extremas, la pertenencia mediante captura tiene motivos estrictamente interesados. La pol\u00edtica es, por lo tanto, un centro de poder cuya existencia est\u00e1 garantizada por un ambiente productivo: la superficie \u00fatil, la materia prima, el animal-herramienta, el humano-objeto, el contribuyente, la mano de obra, el valedor.<\/div>\n
\u00abEl hombre es el pastor del Ser\u00bb. Cuando escuchamos c\u00f3mo resuena hoy la frase de Heidegger, nos decimos que no queda ya inocencia posible para el imaginario campesino. El hombre-Estado es un pastor: re\u00fane todo tipo de seres en torno a s\u00ed bajo la igual condici\u00f3n de carnero, bajo la vigilancia de cuerpos intermediarios. Los perros guardianes est\u00e1n ah\u00ed para proteger al reba\u00f1o de la aparici\u00f3n s\u00fabita del lobo. Pero no en el sentido en el que se cree. Oficialmente, el lobo es un peligro exterior. En realidad, el perro guardi\u00e1n est\u00e1 ah\u00ed para impedir la mutaci\u00f3n, siempre posible, de carnero en lobo, del animal de reba\u00f1o (que depende) en animal de clan (que se organiza). El lobo no es extranjero al pa\u00eds, sino extranjero al reba\u00f1o, a la l\u00f3gica del reba\u00f1o. El lobo es lo no-homog\u00e9neo, lo heterog\u00e9neo. Esbozar una nueva cultura de la violencia equivale a interesarse por la condici\u00f3n de lobo.<\/div>\n

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Reducci\u00f3n<\/em><\/div>\n

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Observada desde otro \u00e1ngulo, la producci\u00f3n es una M\u00e1quina. Para desmontarla debemos asegurarnos las herramientas conceptuales. Hay que echar un vistazo debajo del cap\u00f3.\u00a0 Se llama \u00abontolog\u00eda\u00bb a la ciencia del ser \u2014 un tipo de jerga de mec\u00e1nico.<\/div>\n
La captura<\/em> es la asignaci\u00f3n funcional de una cosa. La extracci\u00f3n<\/em> es el rendimiento de la cosa as\u00ed asignada. Captura y extracci\u00f3n ata\u00f1en al l\u00e9xico del poder. Existe entonces una tercera operaci\u00f3n, a la base de las otras dos: el control<\/em>. He aqu\u00ed c\u00f3mo el gesto de producci\u00f3n se deja descomponer en tres operaciones \u2014 g\u00e9nesis del objeto.<\/div>\n
1) Reducci\u00f3n, control<\/em>. As\u00ed comienza la captura. El objeto es en primer lugar la identificaci\u00f3n de la cosa. Su reducci\u00f3n a \u00abs\u00ed misma\u00bb. Un gato es un gato. Puesta en bucle. La cosa gato siempre debe poder responder por su identidad. Cada vez que se la solicite, debe haber producci\u00f3n de la informaci\u00f3n: gato.<\/div>\n
2) Especializaci\u00f3n<\/em>. Una vez la cosa haya sido asignada a \u00abs\u00ed misma\u00bb, se le puede asignar una funci\u00f3n. Sirve para otra cosa, con arreglo a la norma de la necesidad. La necesidad es la divisi\u00f3n de un mundo en una infinitud de compartimentos, de funciones. La funci\u00f3n del gato es la de ser un animal dom\u00e9stico.<\/div>\n
3) Mediaci\u00f3n y extracci\u00f3n<\/em>. Servir para algo es valer para otra cosa. Es poder ser intercambiado, pero \u00bfen qu\u00e9 medida? \u00bfSeg\u00fan qu\u00e9 ratio<\/em>? Valer \u00abalgo\u00bb es valer una cierta cantidad de un equivalente universal. Invenci\u00f3n de un pase absoluto, de una cosa que vale por todas las dem\u00e1s. En econom\u00eda esto se llama dinero, en filosof\u00eda se llama objeto. A partir del momento en el que la cosa es reducida a un objeto (lo que antes hemos llamado \u00abs\u00ed misma\u00bb) puede entrar en el mercado de las cosas. \u00abMi gato es irreemplazable, no lo cambiar\u00eda por nada en el mundo\u00bb. Es justamente eso con lo que contaba el que te lo vendi\u00f3. El precio de lo que no tiene precio. Porque t\u00fa lo vales. La valorizaci\u00f3n es siempre una extorsi\u00f3n. Extraer es siempre extorsionar el valor a una cosa.<\/div>\n
Cada una de las tres operaciones descritas se limita al t\u00e9rmino clave de reducci\u00f3n. La objetivaci\u00f3n es una triple reducci\u00f3n: 1) reducci\u00f3n a s\u00ed; 2) reducci\u00f3n a una funci\u00f3n; 3) reducci\u00f3n a una mediaci\u00f3n o valor. La civilizaci\u00f3n es el partido de la reducci\u00f3n<\/em>. En este diagn\u00f3stico, nuestro rechazo encuentra su raz\u00f3n de ser, e impl\u00edcitamente, su horizonte. En efecto, en el plano ontol\u00f3gico, la reducci\u00f3n es el bloqueo del acontecimiento de una cosa. Producir es reducir, es tratar una cosa como aquello que pertenece no al r\u00e9gimen de los acontecimientos sino al r\u00e9gimen de los objetos. Para nosotros, una cosa es un acontecimiento. Un acontecimiento est\u00e1 siempre en exceso, es irreductible a la causa que le precede, a los efectos que le siguen, a la definici\u00f3n cl\u00e1sica del accidente (porque es un accidente que cuenta). Cosa = acontecimiento = irreductible. La descivilizaci\u00f3n es el partido de lo irreductible.1<\/sup><\/div>\n
Irreductible es el nombre de una nueva geometr\u00eda del ser. No hay que cantar victoria y contentarse con el t\u00edtulo de una nueva disciplina. Si la queremos poder practicar, hay que procurarse los elementos de otra g\u00e9nesis de las cosas. El miedo a la anarqu\u00eda no comienza con el miedo a los trastornos sociales. El retorno a la tranquilidad y al orden est\u00e1 en juego en cada uno de los procedimientos de la vida cotidiana. Sim\u00e9tricamente, el gusto por la anarqu\u00eda comienza en la manera en la que cada cosa entra en relaci\u00f3n. Anarqu\u00eda: las cosas son sin raz\u00f3n, sin causa. Nacen en medio de lo indeterminado<\/em> y contra toda espera: como encuentro, es decir, a la vez como accidente y como ocasi\u00f3n, ocasi\u00f3n de un mundo, acceso a una cuesti\u00f3n com\u00fan.2<\/sup> Sabemos que todo encuentro es un acontecimiento. \u00bfPero sabemos que todo acontecimiento es un encuentro<\/em>? Debido a que se debe a una extracci\u00f3n cualquiera, a que pudiera tambi\u00e9n no ser, la cosa es la determinaci\u00f3n, la singularidad misma. Todo comienza por una interrupci\u00f3n.3<\/sup> Ahora bien, si no hubiera indeterminaci\u00f3n, no habr\u00eda nada que interrumpir.<\/div>\n
Hay aqu\u00ed una nueva idea de la determinaci\u00f3n, amiga de la indeterminaci\u00f3n y enemiga de la predeterminaci\u00f3n. Grosso modo<\/em>, el modelo m\u00e1s o menos mecanicista seg\u00fan el cual las cosas producen otras (causalidad) y cada cosa se reduce a otra cosa (mediaci\u00f3n), es sustituido por el anti-modelo del bricolaje y la invenci\u00f3n: cada cosa es una soluci\u00f3n singular para un problema y una cuesti\u00f3n que la rebasan. Cada cosa es una especie de eslab\u00f3n perdido, entre<\/em> lo que sea y el mundo. Es como Picasso: no busca, encuentra. Es una soluci\u00f3n finita que concierne a un problema infinito y que se confronta a \u00e9l. La cosa no es un estado, es una confrontaci\u00f3n.<\/div>\n
Para usar una met\u00e1fora cinematogr\u00e1fica, una cosa es siempre un encuadre, es decir, una manera de hacer visible lo que, sin embargo, no entra nunca por completo en el cuadro. Un encuadre es siempre algo visible recortado sobre algo invisible, algo finito recortado sobre algo infinito. Este recorte en lo vivo es siempre sin\u00f3nimo de tensi\u00f3n, es \u00e9l mismo viviente. En una pel\u00edcula, es esto lo que anima<\/em> verdaderamente a la imagen, y no su \u00abmovimiento\u00bb. Es de la misma manera que decimos que las cosas est\u00e1n animadas. Su finitud entra en tensi\u00f3n con lo infinito, y esta tensi\u00f3n es su mundo.<\/div>\n
Abramos aqu\u00ed un par\u00e9ntesis. A la vuelta de una expresi\u00f3n, \u00abel recorte en lo vivo\u00bb, encontramos el viejo debate sobre las vertientes apol\u00ednea y dionis\u00edaca de la existencia, debate abierto por Nietzsche y retomado por Marcel Detienne en Apolo con el cuchillo en la mano<\/em>. Apolo es armon\u00eda, belleza y pensamiento ordenados. Apolo es agrimensor, delimita los territorios, funda, establece las ciudades sobre su base. Apolo es carn\u00edvoro, excesivo, cruel, amante de la sangre. La unidad del retrato no es dudosa, es impactante. Orden y medida, la violencia formal apol\u00ednea coincide con la depredaci\u00f3n civilizada, la reducci\u00f3n. Producir es indiscutiblemente despedazar lo real. Por su parte, Dionisos es el sembrador de turbaci\u00f3n, el amigo de los desbordamientos, el pensamiento sumergido en la embriaguez. Pero \u00bfd\u00f3nde se encuentra una concepci\u00f3n dionis\u00edaca de la forma y de la violencia? Si Dionisos es lo informal, entonces \u00e9l conduce tambi\u00e9n a la reducci\u00f3n. Porque lo informal es una forma objetiva, y de las m\u00e1s coercitivas \u2014 problema n\u00famero 1 de los medios radicales. Si pretendemos hacer de lo dionis\u00edaco un punto fuerte de la descivilizaci\u00f3n del mundo, hace falta concebirlo no como el \u00abrechazo de la forma\u00bb, sino como forma del rechazo, forma de lo irreductible. En realidad, el cuidado de la forma debe ser arrancado de las manos de Apolo. Hay que encontrar el sentido dionis\u00edaco del recorte en lo vivo<\/em>. El sentido<\/em> no del cuadro, sino del encuadre. El sentido de una forma cuando se dice de ella que se recorta sobre el horizonte<\/em>.<\/div>\n

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La bifurcaci\u00f3n<\/em><\/div>\n

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La civilizaci\u00f3n se ci\u00f1e a la finitud y nos mantiene prisioneros en su interior. Ella confunde l\u00edmite y detenci\u00f3n. En realidad, todo est\u00e1 limitado en lo real, pero nada est\u00e1 detenido. Porque todo es contempor\u00e1neo de un mundo. Prosaicamente, la divisi\u00f3n de los humanos entre la gente \u00abcuadrada\u00bb y la gente \u00abviva\u00bb es absurda. Todos necesitamos l\u00edmites, sentimos que es esto lo que da forma a aquello que nos anima. Pero al mismo tiempo nos vemos constre\u00f1idos a tener que rechazar la integralidad de las formas que se nos proponen. Esto significa: 1) las formas que nos interesan son necesariamente formas de combate; 2) es la concepci\u00f3n misma de la forma y del l\u00edmite la que hay que revisar. Hay que transitar de una concepci\u00f3n psicorr\u00edgida y depredadora de la forma (forma-contenci\u00f3n) a una concepci\u00f3n animista (forma-desbordamiento). Tener una forma es encontrar aquello que nos anima. Lo que nos da una forma, la fuente de nuestra finitud, es la potencia infinita que nos anima. Nueva relaci\u00f3n con las cosas: ellas no son ya la marca de nuestra servidumbre, se sit\u00faan en el lugar preciso donde encontramos aquello que nos acecha.4<\/sup> Tener una forma no es trabajar, es encontrar en las cosas aquello que nos trabaja. Lo hemos dicho: buscamos una manera de hacer<\/em> que sea una manera de leer<\/em> un destino en las cosas.<\/div>\n
Ahora debemos operar las confrontaciones decisivas entre estos \u00edndices ontol\u00f3gicos y los primeros elementos de nuestra investigaci\u00f3n sobre la violencia. El resultado es una especie de genealog\u00eda de la pol\u00edtica, donde se aclaran las categor\u00edas entrevistas en el primer episodio.<\/div>\n
En el centro hay entonces una pol\u00e9mica sobre la forma. Contrariamente a aquello que quiere la tradici\u00f3n civilizada, la forma de una cosa no es un principio de clausura, sino un principio de desbordamiento. O m\u00e1s exactamente, aquello que cierra una cosa no puede ser finito, no puede ser otra cosa. No es un muro sino un horizonte.5<\/sup> La cosa es una expresi\u00f3n finita porque encuentra una potencia infinita que se le resiste y le da forma. La forma es el contacto con este infinito que encontramos<\/em>, y que no se puede suprimir absolutamente. Todas las cosas terminan sobre su inacabamiento cong\u00e9nito: su potencia. Todas las cosas est\u00e1n animadas, todas las cosas son violencia.<\/div>\n
Llamamos mal a la confusi\u00f3n entre existencia y objetivaci\u00f3n.<\/em><\/div>\n
El mal es la posibilidad constante de una perspectiva que se apega a lo finito, de una perspectiva obstruida. El mal no es una aberraci\u00f3n, sino una especie de pereza y de paz ontol\u00f3gicas, que eternizan un \u00abmomento del ser\u00bb: aquel de la reclusi\u00f3n.<\/div>\n
Llamamos violencia a la existencia como resistencia a lo objetivo.<\/em><\/div>\n
Aqu\u00ed interviene la mayor bifurcaci\u00f3n. A partir de aqu\u00ed hay dos ramificaciones posibles. Por un lado, est\u00e1 la l\u00ednea del poder y de la reducci\u00f3n, que no se atiene sino a la mitad de la finitud. Algunos confunden existencia y objetivaci\u00f3n. La perspectiva obstruida se ve como una conclusi\u00f3n: cumplir algo es triunfar sobre lo real. El mal es el bien, a cumplir el mal se le llama tener \u00e9xito. El fin es objetivo, y no tiene otro significado posible. Por otro lado, est\u00e1 la l\u00ednea de la potencia y de lo irreductible. Para ella existir es resistir a la reclusi\u00f3n en lo que se es. Existir es el ejercicio de la violencia, contra la posibilidad constante de la objetivaci\u00f3n. El poder es el proceso de eternizaci\u00f3n del mal, de contenci\u00f3n de la violencia, de retenci\u00f3n de la potencia.<\/div>\n
Llamamos depredaci\u00f3n o producci\u00f3n a la pol\u00edtica de objetivaci\u00f3n, de reducci\u00f3n al mal<\/em>.6<\/sup><\/div>\n
Hay que responder de antemano a la acusaci\u00f3n de herej\u00eda \u00abmaniquea\u00bb. Ciertamente, discernimos dos partidos hist\u00f3ricos, ABC de la pol\u00edtica. Pero no proponemos una visi\u00f3n en la que todo es blanco o negro. Proponemos una visi\u00f3n que opone, por una parte, una concepci\u00f3n mutilada de las cosas, que ve la finitud como una perfecci\u00f3n, una manera de triunfar sobre lo real, que se honra con el producto, y donde cada ser aborta porque se lo encierra en otra cosa y se lo retira del mundo. Por otra parte, una concepci\u00f3n entera de las cosas, que no olvida su parte de infinito, su parte de carencia y de potencia, cuyo lema es \u00abQuien no se dedica a nacer, se dedica a morir\u00bb (Bob Dylan), y el gran principio, el de la contemporaneidad mundo\/cosa.<\/div>\n
Todo es contempor\u00e1neo del mundo. Cosa y mundo son realidades heterog\u00e9neas, pero contempor\u00e1neas. Podemos decir que nunca est\u00e1n de un lado las cosas y del otro el mundo. Este cara a cara es el fantasma de Occidente, aquel que no ha dejado de escenificar y realizar. Lo que cuestionamos es esta falsa oposici\u00f3n. Cuando esta oposici\u00f3n est\u00e1 vigente, sucede que hay un muro. Cuando hay un muro, sucede que la realidad a ambos lados del muro es sospechosa. Podemos estar seguros de que las cosas as\u00ed confinadas no vendr\u00e1n jam\u00e1s al mundo. El \u00abmundo\u00bb se pone entonces a funcionar como generador autom\u00e1tico de dicotom\u00edas, las famosas oposiciones civilizadas sin las cuales uno estar\u00eda r\u00e1pidamente fuera del programa escolar: hombre\/mujer, humano\/salvaje, humano\/animal, animado\/inanimado, particular\/general, individuo\/sociedad, etc. Repit\u00e1moslo: cuando hay un muro, la realidad a ambos lados del muro es sospechosa. El muro son las particiones del mundo. Algunos imaginan que \u00e9ste tiene particiones, y se obstinan en pensarlo como un continente<\/em>. En realidad, un poco como \u00abel conjunto de todos los conjuntos\u00bb, el mundo tiene una modalidad de existencia muy particular, que desmiente el r\u00e9gimen humano de encarcelaci\u00f3n. Es una cosa diferente a una cosa. Jam\u00e1s vemos el viento, vemos las cosas que flotan como banderas amarillas, sabemos que el viento es este ondeo en negativo<\/em>.7<\/sup><\/div>\n

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Confrontaci\u00f3n con el mal<\/em><\/div>\n

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Pensamos que la civilizaci\u00f3n proviene del cruce, en el humano, entre depredaci\u00f3n y domesticaci\u00f3n. Incluso nos preguntamos si hay que creer en la depredaci\u00f3n biol\u00f3gica: si hay que interpretarla como una relaci\u00f3n de poder.8<\/sup><\/div>\n
En el sentido pol\u00edtico, la depredaci\u00f3n no tiene nada que ver con lo que dice la biolog\u00eda (y que hay que revisar sin prejuicios). La depredaci\u00f3n pol\u00edtica es una realidad espec\u00edficamente civilizada. La inmemorial mala reputaci\u00f3n del lobo (wolf bashing<\/em>)9<\/sup> nos informa sobre una de las m\u00e1s viejas astucias de la civilizaci\u00f3n. \u00c9sta consiste en hacer soportar el peso de la depredaci\u00f3n sobre aquello que le es heterog\u00e9neo. Para poder decir que el hombre es un lobo para el hombre hay que haber disfrazado primero al lobo como \u00abdepredador\u00bb. No queremos decir que el lobo es un recolector de margaritas, queremos decir que no se comporta ni como tirano ni como sanguinario, y todav\u00eda menos como individualista (el famoso \u00ablobo solitario\u00bb).<\/div>\n
En los hechos, puede que el lobo haya ense\u00f1ado el comunismo a los humanos. El lobezno que abre los ojos entre los humanos los reconoce como parte de su clan. Dos lecciones: 1) la amistad ignora las categor\u00edas; 2) lo com\u00fan es el lugar donde abrimos los ojos sobre el mundo. Lo que el humano, por su parte, ha \u00abense\u00f1ado\u00bb al lobo \u2014como un padre furioso que grita a su hijo \u00ab\u00a1te voy a ense\u00f1ar!\u00bb\u2014 es el servilismo del buen perrito y del buen poli.<\/div>\n
Hay entonces motivos para no confundir la depredaci\u00f3n propia de la existencia del lobo y la depredaci\u00f3n inseparable de la aparici\u00f3n del perro, de su producci\u00f3n. Una es un hecho \u00e9tico, otra es un hecho del poder. La f\u00e1bula \u00abEl Lobo y el Perro\u00bb realiza una meditaci\u00f3n pol\u00edtica central.10<\/sup> \u00bfQu\u00e9 pasa exactamente cuando un perro se cruza con un lobo? Participan de la misma especie, pero \u00bfc\u00f3mo podemos hablar de lo que los separa? \u00bfDiferencia de clase social? \u00bfDe posici\u00f3n pol\u00edtica?<\/div>\n
Es menos conocida esta otra f\u00e1bula, \u00abEl Lobo que se vuelve Pastor\u00bb, en el que el protagonista no tiene un final feliz.11<\/sup> Es la sociedad quien oper\u00f3 la generalizaci\u00f3n de la depredaci\u00f3n. La sociedad es la organizaci\u00f3n de la depredaci\u00f3n, siempre acompa\u00f1ada de la promesa de salvarnos de una supuesta depredaci\u00f3n antropol\u00f3gica, biol\u00f3gica (\u00abanarqu\u00eda\u00bb, \u00abley de la selva\u00bb, \u00abanimalizaci\u00f3n del hombre\u00bb), o incluso apocal\u00edptica.12<\/sup> En realidad, el n\u00facleo de la depredaci\u00f3n es la objetivaci\u00f3n: la amenaza real, constante, polimorfa, ordinaria de transformarse en objeto. Esta amenaza, eterna, indiferente a una naturaleza humana cualquiera, buena o mala, corresponde a un repertorio bastante m\u00e1s amplio que el de la agresi\u00f3n f\u00edsica. La civilizaci\u00f3n no puede ayudarnos a afrontarla: al contrario, ella la constituye. Ella la organiza. En general, mediante todos los procedimientos productivos. En particular, asegur\u00e1ndose una especializaci\u00f3n rigurosa: resaltando y poniendo aparte formas especiales de depredaci\u00f3n (tomadas del \u00fanico repertorio de la agresi\u00f3n). Su cualificaci\u00f3n criminal proh\u00edbe incluso reconocer y combatir estas formas. Es la misi\u00f3n y el dominio reservado a aquellos que podr\u00edamos llamar \u00abespecialistas de la polic\u00eda-justicia\u00bb. Mediante la producci\u00f3n de categor\u00edas, mediante un par\u00e1metro epid\u00e9mico, la civilizaci\u00f3n se reserva el monopolio \u00abpor defecto\u00bb y nos quita todo recurso. Con una mezcla t\u00edpica de arbitrariedad, ceguera y racionalismo, ella decide los formatos de la depredaci\u00f3n condenable, para sustituirlos en cada ocasi\u00f3n por las formas de depredaci\u00f3n legal.<\/div>\n
El quehacer de la sociedad es producir las formas del mal, asegurarse de que la depredaci\u00f3n legal tenga ventaja sobre el resto (incluidas cosas no precisamente bonitas). La Justicia figura entre las formas del mal, como uno de los instrumentos de hegemon\u00eda de la depredaci\u00f3n civilizada. Bajo el m\u00e1rmol institucional, est\u00e1 siempre el mismo viejo ensamblaje de buenos sentimientos triunfantes, de injusticia expl\u00edcita, de grandes principios desvitalizados, con, en el centro del dispositivo, el aparato digestivo m\u00e1s o menos deficiente de un juez. Resultado: la categor\u00eda de crimen es ella misma criminal, la sociedad no aprende jam\u00e1s nada sobre el mal, es su m\u00e1s viejo secreto de familia.<\/div>\n
El mal es ser presa de la objetivaci\u00f3n. Existir es resistir al mal. El bien, la mayor\u00eda de las veces, es apropiarse del mal, encontrar un uso. Cada relaci\u00f3n porta consigo la construcci\u00f3n de una figura, el peligro de una reducci\u00f3n. En cada ocasi\u00f3n, es in\u00fatil negarlo. Tanto como para admitir que aquello que uno tiene que vivir pasa notable pero necesariamente por la disoluci\u00f3n de esta figura. Tal es la historia del bien: lo que se reduce a un objeto y tiende a retirarse del mundo, encuentra una brecha, reanuda el contacto con la potencia \u00e9tica, halla un acceso al infinito. El bien tiene formas innumerables: todas las maneras de abrir el horizonte \u2014 sobre las que deberemos inclinarnos seriamente. Naturalmente, esto excluye<\/em> toda forma objetiva. Este imperativo no es estrechamente negativo, como uno podr\u00eda apresurarse a lamentar, sino que procede de la afirmaci\u00f3n misma. El honor es saber que hay cosas que uno no puede aceptar.13<\/sup> Como identificar el bien \u2014 o peor, identificarse con el bien. Mirad lo que hicieron los amables humanitarios en \u00c1frica. Identificar el bien es reducirlo al mal, hacer que vuelva a la jaula. \u00a1La m\u00e1s bella de las astucias del Diablo es persuadiros de que el bien existe a la manera de un objeto! Es por eso que la posici\u00f3n revolucionaria debe asumirse como parad\u00f3jica. Si uno imaginase la historia como una acumulaci\u00f3n de pel\u00edculas, en un escenario revolucionario, los bad guys tendr\u00edan raz\u00f3n<\/em>.<\/div>\n
El infinito no puede garantizarse, y por lo tanto todo es cuesti\u00f3n de formas. De hecho, estamos sin cesar reducidos al car\u00e1cter nefasto de la especializaci\u00f3n. \u00c9sta es la \u00fanica raz\u00f3n de ser de la autodefensa colectiva: no puede haber especialistas de la contra-depredaci\u00f3n. Lo que la historia civilizada demuestra es que en el momento en el que uno se quiere elevar por encima del mal para tratarlo como una cuesti\u00f3n de sociedad se produce m\u00e1s bien una super-depredaci\u00f3n<\/em>. Tal es el estatuto de toda polic\u00eda. Y tal es el diagn\u00f3stico que debemos formular sobre la estrategia adaptativa civilizada.<\/div>\n
Se podr\u00eda leer la historia humana a partir de la voluntad de no resignarse a ser un \u00abdepredador promedio\u00bb. A partir de all\u00ed, varios<\/em> caminos son posibles \u2014 aunque cubiertos por todas partes por donde pase y se imponga la carretera civilizada, la pol\u00edtica del depredador absoluto. Ni m\u00e1s ni menos que sus presas, el depredador promedio pertenece a un ecosistema, del cual participa en su regulaci\u00f3n. Todo abuso se vuelve en su contra por medio de la despoblaci\u00f3n de las especies de las que depende su existencia. La historia de la civilizaci\u00f3n es la de un depredador cuya ambici\u00f3n no es ya estar satisfecho con su posici\u00f3n en la cima de la pir\u00e1mide tr\u00f3fica, sino tomar el control de la pir\u00e1mide misma. Tener el mundo en sus manos y jugar con \u00e9l como Chaplin en El gran dictador<\/em>.<\/div>\n
El humano ha acondicionado as\u00ed el planeta como una gran burbuja condicionada, donde la depredaci\u00f3n es difusa y constante, y susceptible de ser aplicada a cualquier ser. Cada uno de nosotros tiene el dudoso beneficio de poder ejercerla sobre lo que quiera, al tiempo que se beneficia de t\u00e9cnicas cada vez m\u00e1s elaboradas de autohipnosis, en caso de que no se soportase bien.<\/div>\n
El dominio civilizado es una puesta en bucle: autocautividad, autoextracci\u00f3n. En definitiva, producir siempre ha querido decir ser consumido<\/em>. Es tan simple como eso. Llamamos sociedad a todo el mal que todo el mundo se da para hacerse empleable y consumible. La \u00e9poca innova tal vez en esto: a cada persona, un embalaje m\u00faltiple. Para comunicarse, casi como al interior de una prisi\u00f3n, hay que golpear los muros. Es en el momento en que se inicia su destrucci\u00f3n<\/em> cuando apenas oiremos decir: \u00ab\u00a1Ahora empezamos a hablar!\u00bb.<\/div>\n
Rechazar y refutar la especializaci\u00f3n es afrontar los problemas. No es reencontrarse completamente solo frente a la depredaci\u00f3n, sino encontrar nuevos polos de legitimidad, armas colectivas \u00abpor destino\u00bb: usos, t\u00e9cnicas, h\u00e1bitos. Los nuevos soles no se levantan sobre el eterno cultivo de la tierra, sino sobre los usos que cultivamos. Tales son y ser\u00e1n las armas comunistas \u2014 entre otras cosas, en la confrontaci\u00f3n con lo intolerable, lo inadmisible y lo imperdonable. El recurso a la polic\u00eda en absoluto se\u00f1ala su necesidad, sino solamente el grado de debilidad del partido de lo irreductible.<\/div>\n
Cuando decimos \u00abExistir es resistir al mal\u00bb, esto puede evocar la simplicidad de una respiraci\u00f3n. Pero lo decimos en una \u00e9poca en la que respirar se ha vuelto, por as\u00ed decirlo, imposible. El presente tiene por forma el error de una pol\u00edtica adaptativa de dos mil a\u00f1os de vejez. Casi hemos perdido, en consecuencia, las competencias para simplemente vivir. El desaf\u00edo est\u00e1 en encontrar \u2014sin producirlas\u2014 las condiciones de existencia.<\/div>\n
Todo esto obliga a un cierto rigor. Lo que est\u00e1 del lado de la depredaci\u00f3n no puede pretender desempe\u00f1ar ning\u00fan papel en la pol\u00edtica revolucionaria. En cambio, la violencia, como contra-depredaci\u00f3n, nos corresponde justamente a nosotros. No dejaremos que nadie \u2014\u00a1tampoco a nosotros mismos!\u2014 nos la confisque. El lobo que se pliega a la ley de un Estado, de una naci\u00f3n, de una identidad, es un perro. A trav\u00e9s del lobo, los fascistas han honrado siempre \u00fanicamente al perro.<\/div>\n

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Jean Done<\/div>\n

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1<\/sup> \u00bfHace falta sustantivarlo? \u00bfAcaso eso no es ya objetivarlo? En realidad, la investigaci\u00f3n sobre las formas apuesta precisamente por la posibilidad y la necesidad de formas no-objetivas, por lo tanto, de sujetos no-objetivos. Lo que est\u00e1 en juego no es renunciar a toda gram\u00e1tica, sino acceder a lo real como gram\u00e1tica de lo irreductible.<\/small><\/small><\/div>\n
2<\/sup> Anarqu\u00eda = comunismo.<\/small><\/small><\/div>\n
3<\/sup> Paul Val\u00e9ry.<\/small><\/small><\/div>\n
4<\/sup> Esta manera de situarlas opera un desplazamiento decisivo en relaci\u00f3n a la geometr\u00eda civilizada. Esto no significa que las cosas tengan la forma que nuestras obsesiones les prestan. El encuentro est\u00e1 en alguna parte entre nosotros y la cosa. De tal suerte que aquello que nos anima no nos pertenece, y est\u00e1 animado a pesar de todas las capturas posibles, siempre y cuando las resista.<\/small><\/small><\/div>\n
5<\/sup> En la palabra horizonte, hay algo as\u00ed como la horizontalidad del infinito: \u00e9ste es la sombra de lo finito. Es contempor\u00e1neo de la cosa y no est\u00e1 por encima de ella y trascendi\u00e9ndola. Infinito del encuentro y no infinito vertical. Como interrupci\u00f3n y acontecimiento, lo finito es vertical, mientras que el infinito viene como un plan, una tradici\u00f3n, un futuro.<\/small><\/small><\/div>\n
6<\/sup> \u00abViolencia 2\u00bb, en el texto precedente.<\/small><\/small><\/div>\n
7<\/sup> La expresi\u00f3n francesa \u00abbrasser du vent<\/em>\u00bb [lit. \u00abagitar viento\u00bb, en el sentido de \u00abhablar por hablar\u00bb] es intr\u00ednsecamente injusta. \u00bfC\u00f3mo negar la soberana realidad del viento? \u00bfC\u00f3mo ser hasta ese punto antimarino?<\/small><\/small><\/div>\n
8<\/sup> La historia pol\u00edtica ha sido quiz\u00e1 \u00edntegramente colonizada por una malinterpretaci\u00f3n de esta noci\u00f3n, produciendo una especie de vieja dicotom\u00eda izquierda\/derecha con gente que, por un lado, construye su visi\u00f3n pol\u00edtica en oposici\u00f3n con \u00ablo que pasa en la naturaleza\u00bb, pensado como relaci\u00f3n de poder entre lo fuerte y lo d\u00e9bil; y gente que, por el otro, dice, sobre el fondo de esta misma interpretaci\u00f3n, \u00abViendo que esto pasa del mismo modo que en la naturaleza, hay que organizar la sociedad de manera an\u00e1loga\u00bb.<\/small><\/small><\/div>\n
9<\/sup> Testigo, Buffon: \u00abEl lobo es perjudicial mientras vive, in\u00fatil despu\u00e9s de muerto\u00bb. Lema de lo irrecuperable.<\/small><\/small><\/div>\n
10<\/sup> De esta meditaci\u00f3n los machistas extraer\u00e1n naturalmente todo tipo de estupideces pat\u00e9ticas.<\/small><\/small><\/div>\n
11<\/sup> Libro III, 3. El Lobo se disfraza de Pastor. Al principio, esto funciona: todo el mundo duerme profundamente. Luego quiere \u00aba\u00f1adir la palabra a los h\u00e1bitos\u00bb, pero no consigue falsificar la voz del Pastor. \u00abEl tono en el que habl\u00f3 hizo resonar los bosques, y descubri\u00f3 todo el misterio. Cada uno se despert\u00f3 con este sonido\u00bb. Enredado en su chaqueta de campesino, el Lobo-Pastor \u00abNo pudo huir ni defenderse. Siempre por alg\u00fan lugar enga\u00f1oso se dejan pillar\u00bb.<\/small><\/small><\/div>\n
12<\/sup> En el plano escatol\u00f3gico, la civilizaci\u00f3n coincide con la figura del katechon<\/em> (\u00abel que retiene\u00bb), con el que se identifica la Iglesia. Bajo el potente pretexto de \u00abretener\u00bb el desencadenamiento del mal, ella contiene todo en una prisi\u00f3n de finitud \u2014 se convierte en organizaci\u00f3n del mal.<\/small><\/small><\/div>\n
13<\/sup> Lecci\u00f3n pol\u00edtica de la Resistencia.<\/small><\/small><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Hace dos semanas publicamos la primera parte de estos \u00abElementos de descivilizaci\u00f3n\u00bb, que trataban de delinear los contornos hist\u00f3ricos de la domesticaci\u00f3n de los seres humanos y de su transformaci\u00f3n en productores. He aqu\u00ed la segunda parte en la que el autor establece una cr\u00edtica de la domesticaci\u00f3n y de la depredaci\u00f3n sobre el plano […]<\/p>\n","protected":false},"author":10716,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-1001","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-general"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1001","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/10716"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=1001"}],"version-history":[{"count":5,"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1001\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1097,"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1001\/revisions\/1097"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=1001"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=1001"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/artilleriainmanente.noblogs.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=1001"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}